回到宋朝當暴君！
“但是德行並不能遏製人的貪婪。”趙淳說道，“孩兒前些日還聽聞開封府有個寺廟偷偷擄走路過的女子，實行不軌之舉，而後被開封府衙門破案，那些個淫僧都被抓了。”
說到這裡，趙淳更加認真起來，他很專注地看著自己的父親，問道“釋迦和孔丘的道是道嗎？”
“不是。”趙寧也很乾脆地回答了，“道是客觀規律，佛學是個人修心涅槃，儒學是克己複禮，是個人修身，它們之間是完全不同的。”
趙淳似懂非懂。
趙寧繼續說道“我們不談它們的本質區彆，我們談談它們對世人的作用，如果用一種不以個人意誌為轉移的一般性原理去規範世人的行為，那世間會存在一種看得見，說得清的道來約束人的行為，它雖然不完美，卻擺脫了人的意誌控製。”
“但是佛家和儒學，追求個人修身修心，我們說過，貪婪永遠存在，可能人世間有極個彆人能擺脫貪婪，但無法要求世人都擺脫，所以佛學和儒家，會出現淫僧和偽君子，並且出現的不少，既然如此，它們不具備普遍意義上的一般性原理，也就是自然規律。”
人一輩子隻有短短數十年。
人的童年在無憂無慮中匆匆而過，少年開始煩惱，青年開始痛苦。
等真正開始與自己和解，已經是三十歲以後。
人到了四十歲，體力就會下降，開始衰老。
人生天地之間，若白駒之過隙，忽然而已。
人在短暫的一生中，是不斷發生變化的，訴求和思想都會變化，善與惡這種容易被人打扮的概念，就更容易在個人身上發生變化。
甚至一個人早上心情好想做善事，晚上暴躁想打人。
如何用善與惡去衡量這個人呢？
所以隻要是修心的學說，都不具備普遍的一般性原理。
趙淳想了一會兒，好像突然明白了“那這種人世間的普遍一般性原理，以文字書寫出來，豈不是就是法？”
這下趙淳糊塗了，他走了幾轉，撓了撓小腦袋說道“法家和道家難道是一樣的？”
趙寧說道“不一樣，包括你說的文字書寫出來的法，與法家也不一樣，至於哪裡不一樣，你好好去想想，今日這個話題到此為止。”
法家可不是什麼法治。
法家的本質是加強君主集權，弱民之術就是法家的精華之一。
趙寧重新躺在竹椅上看著天空，他其實一直在考慮，往後的大宋要往哪些方向去發展。
一個更加龐大的國家，要治理起來難度是非常高的。
如果用特殊性原理來治國，很快會完犢子。
例如佛學就是特殊性原理，它對人的悟性很高，幾乎絕大部分人都無法真正參悟佛學，根本不具備治國的價值。
最多是給世人一種心理安慰，可這種心理安慰之後呢，世人就能棄惡從善？
儒家這個意識形態，顯然也不足以再支撐起如此龐大的、多元化的國家。
儒家的等級秩序分明，仁、禮、義、信，都是個人品德，一個人如果沒有這些品德，他依然可以走在路上，或者回家吃飯。
你總不能因為那個人不夠仁義，不講禮，言而無信，就把他抓起來吧？
好，就算你要把他抓起來，今天就把他掛到開封府衙門。
那明日，會不會冒出一大堆的人指責自己的鄰居不講仁義禮信，要求把他們抓起來？
那這個時候，該怎麼辦？
法家就更不行，作為21世紀的人，無論如何都不會用法家去治理國家的。
法家的弱民之術，愚民之術，就是為了加強君主的權威，讓他們更好統治而已。
趙寧歎了口氣，還得是道家。
中國古代，有兩個王朝，讓人感到驕傲。
漢和唐。