有人說西方的法治是社會的進步，隨著社會的發展進步，沒有詳細的律法可依，人性更加難於控製。其不然，孔子說：“求則得之，舍則失之。”孟子又指出，人之良知良能，好比“火之始然，泉之始達。苟能充之，足以保四海；苟不充之，不足以事父母。”在儒家看來，孝雖然發端於人之天性，但那隻是起點，仍須主觀的努力方能完成。孝道並非純任天道自然，因此既不是實然，也不是必然，而是人們自由、自主的選擇和追求，屬於應然的範疇，有賴於個人主觀的意願和主動的行為，是人類的一種價值理想。人都有自由意誌，每個人的心都是自由的。具體到特定的人是否能夠行孝、儘孝，則仍在於其個人的自覺、自律。
西方思想隻是用製定律法來控製人的行為，而我們的老祖宗卻注重從孩童起，“孩提之童，無不知愛其親”，這就是發端於天性的那一麵，嬰幼兒如果得不到父母的關愛，很難生存下來，故其依戀父母，是出於求生的本能，是天道。但當父母年老無依之時，子女對父母報之以同樣的關愛並竭其贍養之力，需要主觀上的自覺自願、行為上的努力和精力財力的付出。
正因為這樣，反看西方的文化社會中，凡事律法照不及的地方，充滿著各種各樣的犯罪，“零元購”的興起就隨之而來。
談起“孝”，則不難發現，這個字深受曆代統治者的推崇。儒家思想的核心在於“仁”，而“仁”的根本則在於“孝悌”。君子以仁治國，以孝悌為根本，人民則能知所止，且能安於現狀，天下百姓各司其職，方能穩固。
莫掌櫃的“順發快遞”各路主事除了早期跟隨的葛老三外全部是莫家的族親當任，這就是古代家族的觀念，在古代如果一個人脫離了家族，那就是有違了“孝悌”，想要在這樣的社會中求發展，是不可能了，連生存的機會也沒有。
在儒家看來：凡是那些屬於每個人不學而知、不思而能的知識和能力，是人類生來即有的天賦本能。尚在繈褓中的兩三歲幼童，沒有不知愛他的父母的；待他長大了，沒有不知道尊敬兄長的。愛戴父母是仁，尊敬兄長是義。這是兩種可以通行於全天下的品德。孝悌就是這種良知良能，亦即人類善良天性的典型表征。
近代隨著西方的思維方式已有百年，對自己老祖宗另一套體係自然難以適應。不管做什麼事，都要有法可依，哪怕是律法錯了，也要執行，用法律約束每一個人的行為及做人準則。而我們的先祖們，早就明白了這一點，在有法可依的情況下，還要講究人情、孝悌，每讀古人之書，總感覺似懂非懂。不免產生疑惑：人性真的像儒家心性論者想象的那般純真至善嗎？若人人回歸天性，世界就會太平大吉了嗎？當看到“以孝治天下”的說辭時，內心又會疑惑：國家真的能夠靠一個“孝”字來治理嗎？
如果你是出於孝道而殺了一個人，在古代就會從輕發落，大明就是一個講究人情世故的社會，天下的是非對錯無外乎一個利字，底層社會講究的就是家族宗親之間的關係，《孟子·離婁下》有言：“所惡於智者，為其鑿也。”大家不妨仔細想想，內心的孤寂是不是導致現代社會家庭悲劇一大原因呢？而人際間的隔膜和冷漠，不得不說也是內心的孤寂的一大因素。我們很容易看到，即便是至親至近若夫妻、父母子女之間，依然是心心相隔，難以真誠無間地溝通交流。現代社會高樓林立，人聲鼎沸、喧囂無比，但人與人之間的關係卻遙遠疏離，至親骨肉之間也缺乏應有的溝通和交流。生活在現代社會中的每一個人似乎都處在孤寂無援的境地。
家庭的名存實亡、親情的淡薄、人際間溝通的不暢，其實都是現代社會眾多危機的根源。此外，現代社會的人性自私，尤其是在家庭和社會中均居於主動地位的男人、父親、丈夫的自私和不負責任。建立在社會契約論基礎上的現代西方法治認為，人與人之間的關係是純粹的利益交換關係。
既然是利益交換關係，那麼約束這種交易就要製定出各種各樣的律法出來，還要細分化，而大明隻有一部律法《大明律》。
有人說西方的法治是社會的進步，隨著社會的發展進步，沒有詳細的律法可依，人性更加難於控製。其不然，孔子說：“求則得之，舍則失之。”孟子又指出，人之良知良能，好比“火之始然，泉之始達。苟能充之，足以保四海；苟不充之，不足以事父母。”在儒家看來，孝雖然發端於人之天性，但那隻是起點，仍須主觀的努力方能完成。孝道並非純任天道自然，因此既不是實然，也不是必然，而是人們自由、自主的選擇和追求，屬於應然的範疇，有賴於個人主觀的意願和主動的行為，是人類的一種價值理想。人都有自由意誌，每個人的心都是自由的。具體到特定的人是否能夠行孝、儘孝，則仍在於其個人的自覺、自律。
西方思想隻是用製定律法來控製人的行為，而我們的老祖宗卻注重從孩童起，“孩提之童，無不知愛其親”，這就是發端於天性的那一麵，嬰幼兒如果得不到父母的關愛，很難生存下來，故其依戀父母，是出於求生的本能，是天道。但當父母年老無依之時，子女對父母報之以同樣的關愛並竭其贍養之力，需要主觀上的自覺自願、行為上的努力和精力財力的付出。
正因為這樣，反看西方的文化社會中，凡事律法照不及的地方，充滿著各種各樣的犯罪，“零元購”的興起就隨之而來。
談起“孝”，則不難發現，這個字深受曆代統治者的推崇。儒家思想的核心在於“仁”，而“仁”的根本則在於“孝悌”。君子以仁治國，以孝悌為根本，人民則能知所止，且能安於現狀，天下百姓各司其職，方能穩固。
莫掌櫃的“順發快遞”各路主事除了早期跟隨的葛老三外全部是莫家的族親當任，這就是古代家族的觀念，在古代如果一個人脫離了家族，那就是有違了“孝悌”，想要在這樣的社會中求發展，是不可能了，連生存的機會也沒有。
在儒家看來：凡是那些屬於每個人不學而知、不思而能的知識和能力，是人類生來即有的天賦本能。尚在繈褓中的兩三歲幼童，沒有不知愛他的父母的；待他長大了，沒有不知道尊敬兄長的。愛戴父母是仁，尊敬兄長是義。這是兩種可以通行於全天下的品德。孝悌就是這種良知良能，亦即人類善良天性的典型表征。
近代隨著西方的思維方式已有百年，對自己老祖宗另一套體係自然難以適應。不管做什麼事，都要有法可依，哪怕是律法錯了，也要執行，用法律約束每一個人的行為及做人準則。而我們的先祖們，早就明白了這一點，在有法可依的情況下，還要講究人情、孝悌，每讀古人之書，總感覺似懂非懂。不免產生疑惑：人性真的像儒家心性論者想象的那般純真至善嗎？若人人回歸天性，世界就會太平大吉了嗎？當看到“以孝治天下”的說辭時，內心又會疑惑：國家真的能夠靠一個“孝”字來治理嗎？
如果你是出於孝道而殺了一個人，在古代就會從輕發落，大明就是一個講究人情世故的社會，天下的是非對錯無外乎一個利字，底層社會講究的就是家族宗親之間的關係，《孟子·離婁下》有言：“所惡於智者，為其鑿也。”大家不妨仔細想想，內心的孤寂是不是導致現代社會家庭悲劇一大原因呢？而人際間的隔膜和冷漠，不得不說也是內心的孤寂的一大因素。我們很容易看到，即便是至親至近若夫妻、父母子女之間，依然是心心相隔，難以真誠無間地溝通交流。現代社會高樓林立，人聲鼎沸、喧囂無比，但人與人之間的關係卻遙遠疏離，至親骨肉之間也缺乏應有的溝通和交流。生活在現代社會中的每一個人似乎都處在孤寂無援的境地。
家庭的名存實亡、親情的淡薄、人際間溝通的不暢，其實都是現代社會眾多危機的根源。此外，現代社會的人性自私，尤其是在家庭和社會中均居於主動地位的男人、父親、丈夫的自私和不負責任。建立在社會契約論基礎上的現代西方法治認為，人與人之間的關係是純粹的利益交換關係。
既然是利益交換關係，那麼約束這種交易就要製定出各種各樣的律法出來，還要細分化，而大明隻有一部律法《大明律》。
有人說西方的法治是社會的進步，隨著社會的發展進步，沒有詳細的律法可依，人性更加難於控製。其不然，孔子說：“求則得之，舍則失之。”孟子又指出，人之良知良能，好比“火之始然，泉之始達。苟能充之，足以保四海；苟不充之，不足以事父母。”在儒家看來，孝雖然發端於人之天性，但那隻是起點，仍須主觀的努力方能完成。孝道並非純任天道自然，因此既不是實然，也不是必然，而是人們自由、自主的選擇和追求，屬於應然的範疇，有賴於個人主觀的意願和主動的行為，是人類的一種價值理想。人都有自由意誌，每個人的心都是自由的。具體到特定的人是否能夠行孝、儘孝，則仍在於其個人的自覺、自律。
西方思想隻是用製定律法來控製人的行為，而我們的老祖宗卻注重從孩童起，“孩提之童，無不知愛其親”，這就是發端於天性的那一麵，嬰幼兒如果得不到父母的關愛，很難生存下來，故其依戀父母，是出於求生的本能，是天道。但當父母年老無依之時，子女對父母報之以同樣的關愛並竭其贍養之力，需要主觀上的自覺自願、行為上的努力和精力財力的付出。
正因為這樣，反看西方的文化社會中，凡事律法照不及的地方，充滿著各種各樣的犯罪，“零元購”的興起就隨之而來。
談起“孝”，則不難發現，這個字深受曆代統治者的推崇。儒家思想的核心在於“仁”，而“仁”的根本則在於“孝悌”。君子以仁治國，以孝悌為根本，人民則能知所止，且能安於現狀，天下百姓各司其職，方能穩固。
莫掌櫃的“順發快遞”各路主事除了早期跟隨的葛老三外全部是莫家的族親當任，這就是古代家族的觀念，在古代如果一個人脫離了家族，那就是有違了“孝悌”，想要在這樣的社會中求發展，是不可能了，連生存的機會也沒有。
在儒家看來：凡是那些屬於每個人不學而知、不思而能的知識和能力，是人類生來即有的天賦本能。尚在繈褓中的兩三歲幼童，沒有不知愛他的父母的；待他長大了，沒有不知道尊敬兄長的。愛戴父母是仁，尊敬兄長是義。這是兩種可以通行於全天下的品德。孝悌就是這種良知良能，亦即人類善良天性的典型表征。
近代隨著西方的思維方式已有百年，對自己老祖宗另一套體係自然難以適應。不管做什麼事，都要有法可依，哪怕是律法錯了，也要執行，用法律約束每一個人的行為及做人準則。而我們的先祖們，早就明白了這一點，在有法可依的情況下，還要講究人情、孝悌，每讀古人之書，總感覺似懂非懂。不免產生疑惑：人性真的像儒家心性論者想象的那般純真至善嗎？若人人回歸天性，世界就會太平大吉了嗎？當看到“以孝治天下”的說辭時，內心又會疑惑：國家真的能夠靠一個“孝”字來治理嗎？
如果你是出於孝道而殺了一個人，在古代就會從輕發落，大明就是一個講究人情世故的社會，天下的是非對錯無外乎一個利字，底層社會講究的就是家族宗親之間的關係，《孟子·離婁下》有言：“所惡於智者，為其鑿也。”大家不妨仔細想想，內心的孤寂是不是導致現代社會家庭悲劇一大原因呢？而人際間的隔膜和冷漠，不得不說也是內心的孤寂的一大因素。我們很容易看到，即便是至親至近若夫妻、父母子女之間，依然是心心相隔，難以真誠無間地溝通交流。現代社會高樓林立，人聲鼎沸、喧囂無比，但人與人之間的關係卻遙遠疏離，至親骨肉之間也缺乏應有的溝通和交流。生活在現代社會中的每一個人似乎都處在孤寂無援的境地。
家庭的名存實亡、親情的淡薄、人際間溝通的不暢，其實都是現代社會眾多危機的根源。此外，現代社會的人性自私，尤其是在家庭和社會中均居於主動地位的男人、父親、丈夫的自私和不負責任。建立在社會契約論基礎上的現代西方法治認為，人與人之間的關係是純粹的利益交換關係。
既然是利益交換關係，那麼約束這種交易就要製定出各種各樣的律法出來，還要細分化，而大明隻有一部律法《大明律》。
有人說西方的法治是社會的進步，隨著社會的發展進步，沒有詳細的律法可依，人性更加難於控製。其不然，孔子說：“求則得之，舍則失之。”孟子又指出，人之良知良能，好比“火之始然，泉之始達。苟能充之，足以保四海；苟不充之，不足以事父母。”在儒家看來，孝雖然發端於人之天性，但那隻是起點，仍須主觀的努力方能完成。孝道並非純任天道自然，因此既不是實然，也不是必然，而是人們自由、自主的選擇和追求，屬於應然的範疇，有賴於個人主觀的意願和主動的行為，是人類的一種價值理想。人都有自由意誌，每個人的心都是自由的。具體到特定的人是否能夠行孝、儘孝，則仍在於其個人的自覺、自律。
西方思想隻是用製定律法來控製人的行為，而我們的老祖宗卻注重從孩童起，“孩提之童，無不知愛其親”，這就是發端於天性的那一麵，嬰幼兒如果得不到父母的關愛，很難生存下來，故其依戀父母，是出於求生的本能，是天道。但當父母年老無依之時，子女對父母報之以同樣的關愛並竭其贍養之力，需要主觀上的自覺自願、行為上的努力和精力財力的付出。
正因為這樣，反看西方的文化社會中，凡事律法照不及的地方，充滿著各種各樣的犯罪，“零元購”的興起就隨之而來。
談起“孝”，則不難發現，這個字深受曆代統治者的推崇。儒家思想的核心在於“仁”，而“仁”的根本則在於“孝悌”。君子以仁治國，以孝悌為根本，人民則能知所止，且能安於現狀，天下百姓各司其職，方能穩固。
莫掌櫃的“順發快遞”各路主事除了早期跟隨的葛老三外全部是莫家的族親當任，這就是古代家族的觀念，在古代如果一個人脫離了家族，那就是有違了“孝悌”，想要在這樣的社會中求發展，是不可能了，連生存的機會也沒有。
在儒家看來：凡是那些屬於每個人不學而知、不思而能的知識和能力，是人類生來即有的天賦本能。尚在繈褓中的兩三歲幼童，沒有不知愛他的父母的；待他長大了，沒有不知道尊敬兄長的。愛戴父母是仁，尊敬兄長是義。這是兩種可以通行於全天下的品德。孝悌就是這種良知良能，亦即人類善良天性的典型表征。
近代隨著西方的思維方式已有百年，對自己老祖宗另一套體係自然難以適應。不管做什麼事，都要有法可依，哪怕是律法錯了，也要執行，用法律約束每一個人的行為及做人準則。而我們的先祖們，早就明白了這一點，在有法可依的情況下，還要講究人情、孝悌，每讀古人之書，總感覺似懂非懂。不免產生疑惑：人性真的像儒家心性論者想象的那般純真至善嗎？若人人回歸天性，世界就會太平大吉了嗎？當看到“以孝治天下”的說辭時，內心又會疑惑：國家真的能夠靠一個“孝”字來治理嗎？
如果你是出於孝道而殺了一個人，在古代就會從輕發落，大明就是一個講究人情世故的社會，天下的是非對錯無外乎一個利字，底層社會講究的就是家族宗親之間的關係，《孟子·離婁下》有言：“所惡於智者，為其鑿也。”大家不妨仔細想想，內心的孤寂是不是導致現代社會家庭悲劇一大原因呢？而人際間的隔膜和冷漠，不得不說也是內心的孤寂的一大因素。我們很容易看到，即便是至親至近若夫妻、父母子女之間，依然是心心相隔，難以真誠無間地溝通交流。現代社會高樓林立，人聲鼎沸、喧囂無比，但人與人之間的關係卻遙遠疏離，至親骨肉之間也缺乏應有的溝通和交流。生活在現代社會中的每一個人似乎都處在孤寂無援的境地。
家庭的名存實亡、親情的淡薄、人際間溝通的不暢，其實都是現代社會眾多危機的根源。此外，現代社會的人性自私，尤其是在家庭和社會中均居於主動地位的男人、父親、丈夫的自私和不負責任。建立在社會契約論基礎上的現代西方法治認為，人與人之間的關係是純粹的利益交換關係。
既然是利益交換關係，那麼約束這種交易就要製定出各種各樣的律法出來，還要細分化，而大明隻有一部律法《大明律》。
有人說西方的法治是社會的進步，隨著社會的發展進步，沒有詳細的律法可依，人性更加難於控製。其不然，孔子說：“求則得之，舍則失之。”孟子又指出，人之良知良能，好比“火之始然，泉之始達。苟能充之，足以保四海；苟不充之，不足以事父母。”在儒家看來，孝雖然發端於人之天性，但那隻是起點，仍須主觀的努力方能完成。孝道並非純任天道自然，因此既不是實然，也不是必然，而是人們自由、自主的選擇和追求，屬於應然的範疇，有賴於個人主觀的意願和主動的行為，是人類的一種價值理想。人都有自由意誌，每個人的心都是自由的。具體到特定的人是否能夠行孝、儘孝，則仍在於其個人的自覺、自律。
西方思想隻是用製定律法來控製人的行為，而我們的老祖宗卻注重從孩童起，“孩提之童，無不知愛其親”，這就是發端於天性的那一麵，嬰幼兒如果得不到父母的關愛，很難生存下來，故其依戀父母，是出於求生的本能，是天道。但當父母年老無依之時，子女對父母報之以同樣的關愛並竭其贍養之力，需要主觀上的自覺自願、行為上的努力和精力財力的付出。
正因為這樣，反看西方的文化社會中，凡事律法照不及的地方，充滿著各種各樣的犯罪，“零元購”的興起就隨之而來。
談起“孝”，則不難發現，這個字深受曆代統治者的推崇。儒家思想的核心在於“仁”，而“仁”的根本則在於“孝悌”。君子以仁治國，以孝悌為根本，人民則能知所止，且能安於現狀，天下百姓各司其職，方能穩固。
莫掌櫃的“順發快遞”各路主事除了早期跟隨的葛老三外全部是莫家的族親當任，這就是古代家族的觀念，在古代如果一個人脫離了家族，那就是有違了“孝悌”，想要在這樣的社會中求發展，是不可能了，連生存的機會也沒有。