陀魯婆一手牽著拉克什米，立在船頭。
看著在他另一手上咕咕叫著，啄食著麥粒的小鳥，笑著曲起手指撫摸它的頭。
“蘇！不分一切的拯救，隻會害了你！”
看著天空那些漂浮的綠葉開始黯淡，陀魯婆自言自語。
陀魯婆不是不願意拯救，而是他早在胎藏海出現的那時候，經過簡單觀察，就已經有了決斷。
這胎藏海對所有生靈的沉淪，不是看的力量大小，不是力量強就可以逃脫，力量弱就必死。
它的機製是看的另外的東西。
一個強大的神靈，可能如同擔負了大山在背上，很快墜落，被海水吞沒。
一隻小鳥，卻能夠堅持到現在。
那些很快疲憊的，不斷向著胎藏海墜落的，不是他們力量不濟，而是身上的某些東西，讓他們無法高飛逃離。
“所以，最開始那些東西，就該沉下去為好！”
他們既然那麼殘暴瘋狂，那麼，一定是從出生以來，一直造下了許多業力。
看著現在這些，無知無覺，智慧不高的各種動植物，陀魯婆才開始打造船隻，搭救它們。
因為他們的造下的業並不多，值得被拯救。
或許，完全沒有業力的生命，即使沒有一絲力量，也可以在這胎藏海上漂浮吧！
“看到這海水了嗎？”
一個小山上，梵天指著往上蔓延的海水，對著身邊的人問道。
“我可以喝乾它！”
旁邊的是濕婆，看著胎藏海那些掙紮的生靈，眼中沒有波動，卻想要低下頭去。
“不要！”梵天製止了濕婆，“海水不是飲儘便沒有的！”
“梵、命、物三者之輾轉，正是如此海水啊！”
梵！
梵是終極真理，無規定，無差彆，包攝一切存在。
但是梵在不能理解的存在看來，可以分為上梵和下梵。
前者是不能理解、不能想象的部分；後者是存在的一切，前者隻能通過後者聯想琢磨到部分痕跡。
如同梵分為上梵下梵一樣，我分為命我遍我。
命！
“命”不可分割，它是真實的，獨特的，永恒的，細微的，不可感知的。
命本身不會消失，但是當它存在的時候，就必然隨著“命”而產生“物”。
從此，命就有了“我”，又開始產生依附的肉體，感官，呼吸，言語
最初之我是知者，其後之我是作者，最後之我是受者。
當依附於命的這些，開始給命傳遞對物的認識之時，就開始產生心意，苦樂也就如此滋生了。
感官給“命”傳遞外在的‘境’（物質世界），有了物我之彆；物我之彆之後，才有意識給“命”傳遞內在的‘境’（精神世界），從而有了“三命”。
命不會消失，所以命有三種永生之命，居於神宮，無物性；解脫之命，瑜伽祭祀，中斷輪回；纏縛之命，出於無明，自受束縛，輪換不已。
物！
物如果對梵來分彆，就是它變現出來的一種要素，是它的映照。
物如果對命來分彆，物是非知覺的要素的客觀，而命是知覺要素的主觀。
物按照三人的創造，有著種種展現。
梵天來說，物就是原初物質的喜、憂、暗三性變化，然後隨著時間流動，最後還為純物質。
毗濕奴來說，物就是摩耶大幻象，是遍入一切原人八相的和合與幻歸。
濕婆來說，物不過是大自在，物下的真實是大自在，那麼真實上的物，自然也是大自在！
這三者完全不同，卻又沒有不同。
梵、命、物，三者如同三足鼎立，互相支撐和映照。
當我與物離得越近，就會離梵越遠，從而生出業。
業，也分為有為之業和無為之業。
有為之業，即是具體的實踐活動，所作所為所產生的後果。
有著兩種，分彆是白業善業和黑業惡業。
白業和黑業，產生於“身、口、意”三者，決定了人在世間輾轉，得到的種種好壞的結果。
決定了你生為天神還是牲畜，決定了你生活的順遂還是痛苦。
但這都隻是有為之業，而無為之業，隻是來源於一處——無明。
當認識不到世界的本質，遠離了梵之後，所有的輾轉和喜樂本身，就是業。
“吠陀，祭祀，這是我為他們設置的超脫明色的階梯，你的苦行也是吧？”
梵天問著濕婆，唱著讚歌誇耀濕婆。
“不是！”濕婆神色平靜而冷傲，“我什麼都沒做，也不會引領他們超脫。”
“梵是我，我是我，物也是我！”被他詢問的神靈對這一切漠不關心，“這是他們的苦，我們遍在，永在，為什麼要執著這一切。”
回答者這話，頗有本本自無一物，何處染塵埃的意思。
本來梵、我就已經一體了，那麼覺諦本身不是自己設置一個過程自尋煩惱麼。
“對對對！”
梵天笑著讚同，看著濕婆口是心非的模樣，沒有拆穿他。
畢竟剛才想要喝乾海水的又不是他！
“那麼，這個求到你門前苦修的人，你準備好如何回應她的願望了麼？”
在他們麵前，還有一個保持著苦行姿態的女子。
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