《列子·天瑞》點出事物是在變化中發展，在發展中變化。把時間萬事萬物用聯係統一的眼光看待，萬事萬物在具備一定條件下可以互相轉化。甚至把主生物世界與此生物世界聯係起來，體悟了虛與實的辯證。《莊子·逍遙遊》一篇對列子和其思想是有描述的。“夫列子禦風而行，泠然善也，旬有五日而後反。彼於致福者，未數數然也。此雖免乎行，猶有所待者也。”確實“子列子曰’天地無全功，聖人無全能，萬物無全用’”萬物各司其職，自然是猶有所待者也。
《列子·皇帝》呼籲我們不要以貌取人，甚至是不要“取”人，而應順應事物，心若太初。且不可成為能分辨出朝三暮四和朝四暮三的區彆的可笑的猴子。呆若木雞則人不可勝之。
玄學？玄學！心學吧！自得其樂，是人生一大快事，若有知音同樂，那真是十世修來的福分。
“夫回能仁而不能反，賜能辯而不能訥，由能勇而不能同怯，師能莊而不能同。兼四子之有以易吾，吾弗許也。此其所以事吾而不貳也！”
說得真好，我也應該如此。不三心二意了。
不認為自己與彆人不同，不忿不滿自卑自負則會消失。不爭不辯則能體會形神的統一。
物不至者則不反，善待自己的能量，不要讓它窮儘，勞逸結合，適可而止。
公孫龍子，有意不心，有指不至，有物不儘，有影不移，發引千鈞，白馬非馬等在我看來是數學的極限思維，在極小與極小極大與極大的比較中，才能體現名家理論的精妙之處。
《列子·湯問》提出事物之間的不可比行，讓我進一步的平複自己的內心，人不能勝於人，人無優劣之分隻有對錯之分的概念。單位不通不可比較，地理習俗不同不能妄加評論推斷，保留自己的心智就足夠了。
北宮子與西門子的對話也是十分精妙。我們的命運不光取決於我們的努力，更多的也是天命定數。然而能做到“衣其裋褐，有狐貉之溫；進其茙菽，有稻粱之味。”實際是金窩銀窩不如自己的狗窩，知足才能常樂吧！
“吾常無子，無子時不憂。今子死，乃與向無子同，臣奚憂焉？”是進也憂慮，退也憂慮，那什麼時候快樂呢？得到了也焦慮，失去又焦慮，失而複得而夜不能寐，得而複失又輾轉反側，那又能如何呢？
我一直發現我摘抄的東西都是互相矛盾的，實際上是成功的路徑是不一樣的，但我認為他這句話有點問題，“治大者不治細，成大功者不成小。”拋開大小不看，是說想要成就一件事就應該放棄另一件事才是對的。
為人之常情就可以了，不拘束，不嘗試，不自卑，不自負。
《列子·說符》“聖人不察存亡而察其所以然。”我們也應該如此。我們不應該羨慕彆人成功富貴，而應該去通曉彆人為何成功，為何富貴。聖人不雕刻葉子，因為自然之葉就會各不相同，如果葉子是刻出來的，那世界上還會有幾片葉子呢？凡事不要事無巨細，不要把沒必要的事情做到極致。那必不必要，就看自己的智慧了。
這世間沒有絕對的正確和錯誤，路走多了，自然就沒了路，路走多了，自然也就有了路，過河的小馬，就自己過河，勇敢心細能進則進，需退則退，則無往不利。
這個和追人一樣沒什麼道理。姑娘開心，那麼你做什麼都能討人喜歡；姑娘不開心，你做什麼她都抵觸。所以事物是可以預先知曉的，有些結果的原因是簡單的。
相馬這一段振聾發聵。善於解牛的目無全牛，善於發現事物內在的不止表象。善於相馬的事無巨細，相馬通神者實事求是。
最後的內容似乎在《呂氏春秋》裡見過，不論。
這世界上眾多事物之中，鑽石是永恒的，但它的永恒不屬於任何人。
這世上還有一個事物，那就是書籍，它是永恒的，而且它屬於某個人。
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