三國之小君子！
劉封說道這裡的時候，已經是有些胸膛劇烈起伏，已經是有些大口的喘息。
借助郭圖為倚靠，好生休憩的一番之後，他才再次挺直了自己的腰板，朝著眾人繼續說了起來。
“既然說了儒家的孔夫子的一生，那麼就不難明白孔夫子的舉動如何。
他將自己的一言一行記錄下來，他將自己和弟子們的問對記錄了下來，他用了春秋記錄自己的所見所聞，記錄自己的見解經義。
太史公言，夫春秋，上明三王之道，下辨人事之紀，彆嫌疑，明是非，定猶豫，善善惡惡，賢賢賤不肖，存亡國，繼絕世，補敝起廢，王道之大者也。……故春秋者，禮義之大宗也。夫禮禁未然之前，法施已然之後；法之所為用者易見，而禮之所為禁者難知。
這話說得有些過了，卻也不算過。
因為小子竊以為，春秋從來不是史書可比，他是孔夫子自己的見解經義，他有著大量的孔夫子自己的言論和想法。
可這不妨礙春秋的地位。
因為如果換一個角度，春秋不是一本史書，而是一本單純的經驗之談。
那邊能夠領悟孔夫子的意思，他到死都在堅持著自己的初心，他知道自己所能做的不多，他知道自己改變不了時代。
他也知道自己就算是建立了學堂，也改變不了時代的無奈。
天下想要求學之人何其艱難，禮法崩殂之下，百姓何其無辜。
在沒有禮法限製之下，平民百姓，縱然有雄心壯誌也無法在層層壓迫之下得以成長。
所以儒家講究克己守禮，同時告訴天下，倉稟足方可知禮儀。
填飽肚子才是一切的根源！
同時無論是記載言行還是創造春秋，亦或者是創造儒家一道，說到底隻不過是孔夫子將自己所見所聞所觀所想告知天下。
他也說了，他有他的經曆從而有他的想法，春秋筆法講究以管窺豹，個人經曆不同，所以見解同樣不同，所以才會有注解之事。
不同人經曆了不同事，將自己的一聲記錄下來，交給後人，這就是他唯一能夠做到的。
隻不過這條路慢慢的走歪了。
孔夫子稱之為聖，那孟子為何稱之為亞聖？
因為孟子同樣動了孔夫子，同樣知道了，孔夫子的意思，同樣為孔夫子的道路彌補了後續的諸多問題。
孔夫子講究的乃是德行，是個人的德行，是個人的行為，個人的方式。
而孟子講究的是，在這條道路上，你不可以損人而利己，他將天下的目光放在了民的上麵。
不可於民爭利出自太史公，食祿者不得與下民爭利，受大者不得取小。
但孟子也曾言，夫上位者，一言一行舉天下而動，不可輕視。
我不殺伯仁，伯仁卻因我而死，此乃何為？
難道不應該是朝廷用力，百姓安穩乎？
難不成我父子為百姓一口活命之飯乃是大錯，這爭權奪利，奪走天下就是大仁大義？
遂，小子崇尚仁德！
荀子曾言人性本惡，有韓非子與李斯二法家大能為其膝下弟子。
便揚言這荀子才是天下之儒家集大成者，此言卻是，但荀氏為何不說出荀子的後半段話？
人性本惡，遂要以律法約束，以禮法仁德教化，而非任其隨波逐流！
商君有禦民術，爾等精通此道，可為何不說商君還有治民術！
商君重農抑商，寧可削弱世家豪族，朝中權貴也要扶持農事，以防天田儘歸豪門，爾等怎的不同樣學來？
重刑而連其罪，則褊急之民不鬥，很剛之民不訟，怠惰之民不遊，費資之民不作，巧諛惡心之民無變也。五民者不生於境內，則草必墾矣。
雖然商君焚燒儒家經典，寧可國強民弱也不肯鬆口半分但即便是他，也不肯像某些人做的那版的不堪入目。
慫恿懶惰，阿諛，徒逞口舌之利，教唆民間私鬥！
爾等所作所為也配稱之為人乎！”
劉封說道這裡的時候，已經是開始有些克製不住，也不知道是哪裡出現的力氣，就這麼開始了自己最後的咆哮。
他這一生啊，總覺得自己就該是這世間的主角，就應該有著上天的庇佑。
他曾經看不起自己的父親，看不起自己的叔父，看不起自己身邊的一切，總感覺自己能夠做成千古以來無人完成的偉岸。
他覺得，為了這個目標，他可以不擇手段，他可以放棄世間禮法和規矩，他可以為了這個目標做出所有不擇手段的事情。
無論是妥協還是如何，隻要能夠幫助他成功，這都無所謂。