第142章合奏饗客止飛觴詠鬆來
“錚！錚……”
《廣陵散》曲調響起。
開指一段從容自由，是全曲引子，小序和大序部分則在較平穩的氣氛中，布置了正聲和亂聲的主調旋律的雛形。
“竹林七賢”餘下六人或站或臥、或朱或白或黛、或蕭或板，合奏和之。
樂曲於是來到正聲部分，突出描述了聶政從怨恨到憤慨的感情發展過程，著力刻畫了其不屈的精神和堅硬的性格。
正聲的主調顯示以後，又進一步發展了主調旋律，此時的樂曲整體曲調，表現出一種“怨恨淒蒼”的情緒。
徐緩而沉穩的抒情具有緬懷沉思，同時孕育著騷動和不安。
賓客被樂曲帶動情緒，或而長嘯，或而低吟，或彈刀，或擊劍，起而和之。
隨之音樂進入急促的低音撲進，尤如不可竭怒火的撞擊。
進而發展成咄咄逼人、令人驚心動魄的場景，最終形成全曲的高潮，即“紛披燦爛，戈矛縱橫”的戰鬥氣氛。
隨後音樂表現出壯闊豪邁、“怫鬱慷慨”的氣氛，亂聲和後序比較短小，體現出一種熱烈歡騰和痛快淋漓的感情。
全曲結束。
琴聲錚錚，餘音如兵戈相撞。
……
“竹林七賢”以一曲合奏的《廣陵散》饗客之後，“竹林宴”便正式開始了。
一隻隻橢圓、淺腹、平底，形如玩具小船的酒觴，從清流上遊處乘水漂下。
觴是古代盛酒器具，即酒杯，通常為木製，小而體輕，底部有托，可浮水中。
還有一種叫做“羽觴”，是用玉或銅等製作的，平底而呈橢圓形，兩側有翼。
古時天子用爵飲酒，公卿以下則用羽觴飲酒，如《楚辭》曰“瑤漿密勺，實羽觴兮”，即用漆勺往羽觴中酌美酒。
自“羽觴”問世以來，“觴”既是“羽觴”的省稱，同時又成了酒杯的通稱。
如曹植《七啟》雲“盛以翠樽，酌以雕觴，浮蟻鼎沸，酷烈馨香。”
李白《留彆曹南群官之江南》詩“愁為萬裡彆，複此一銜觴。”
“觴”又有勸酒的意思。
如《禮記·投壺》“請行觴”，是舉觴相勸酒的含義。
向人敬酒或自己飲酒，也稱之為觴。
如《呂氏春秋·達鬱》中雲“管子觴桓公”；範成大《宿胥口始聞雁》詩“把酒不能觴”。
……
這“竹林宴”所用，正是“玉羽觴”。
“羽觴杯”比木杯重，因此玩“曲水流觴”時要放在荷葉上，助其浮水而行。
而水道則是彎彎曲曲的，因此很容易導致酒觴擱淺、停下。
這“竹林宴”雖是神仙交易之聚會，但既然是由“竹林七賢”來操辦的，那自然又帶有些“文會”的性質。
因此要行酒令。
古人把行酒叫“行觴”，喝酒時作酒令就叫做“酒政”，又稱“觴政”。
其方法是推一人為令官，其餘人聽令輪流說詩詞，違令者罰飲酒。
詩人行酒令飲酒作詩，酒令越急、越是文思泉湧，詩作噴薄而出。
左思《吳都賦》曰“飛觴舉白”。
其中“飛觴”二字，就是形容宴席間行觴快疾如飛，小小漆耳杯在詩人手中像插了翅膀，飛快地裝滿了酒、又一飲而儘。
“竹林宴”的“觴政”是這樣的——
“羽觴杯”在誰人麵前停下，誰就可以取酒喝下，同時作詩文一篇，就如同王右軍在《蘭亭集序》中說的“一觴一詠”。