人，生而具有兩個我。一個是獸性的我，它充滿欲望和衝動，是生物本能的表現；另一個是神性的我，它深藏於內心深處，是靈魂的棲息地。這兩個我相互交織，構成了每個人的獨特性格和行為模式。
在佛學的視角下，神性的我被稱為“覺性”。然而，大多數人的這個神性都是沉睡的。佛陀曾言，人們的塵障太深，他們所做的一切努力，往往隻是為了滿足獸性的需求。這就好像是一個沉睡中的巨人，我們的一切行為、思考和感受，往往隻是受製於肉體的欲望和情緒的波動。
那麼，什麼叫做覺醒呢？覺醒，就是喚醒神性的我，那個深藏在每個人內心深處的靈魂。當人覺醒時，他的肉體僅是一個載體，他的行為和思考不再受製於欲望和情緒，而是由內在的智慧所引導。這種智慧超越了簡單的邏輯和理性，它是直接與宇宙本源相連接的。
值得注意的是，神性的我並非寄居在肉體之中，而是居住在我們的腦子裡。這也是為什麼高人可以做到喜怒不形於色。即使他們的身體躺在那裡一動不動，他們的腦子卻始終在活動，那個內在的小人仍然在體驗著喜怒哀樂，觀察著世間的一切。這種狀態被形容為“人閒腦不閒”。
覺醒並非易事。它需要我們深入探索自己的內心世界，需要我們勇敢麵對自己的欲望和恐懼。然而，隻有通過覺醒，我們才能真正地步入高維度的生命狀態。在這個狀態下，我們的行為和思考不再受製於低級的欲望和情緒，而是由內在的智慧所引導。這種智慧使我們能夠超越物質的束縛，與宇宙本源相連接，從而達到真正的自由和解放。
在人類的心靈深處，存在著兩個對立而又互補的自我。一方麵，是源自生物本能的、充滿欲望和衝動的獸性自我；另一方麵，是靈魂深處的、代表著智慧與覺知的、神性的自我。這兩種自我在每個人的性格和行為模式中交織影響，共同塑造了獨一無二的個體。
在佛教的語境中，神性的自我被稱作“覺性”。然而，在塵世中，大多數人的覺性處於沉睡狀態。佛陀曾言，人們的塵障太深，他們的行為往往受製於肉體的欲望和情緒的波動，而忽視了內心深處的覺知與智慧。
那麼，覺醒究竟意味著什麼呢？覺醒，就是喚醒深藏於每個人內心深處的神性的自我。當人覺醒時，他的行為和思考不再受製於欲望和情緒，而是由內在的智慧所引導。這種智慧超越了簡單的邏輯和理性，直接與宇宙本源相連接。
值得注意的是，神性的自我並非寄居在肉體之中，而是居住在我們的腦子裡。這也是為什麼高人可以做到喜怒不形於色。即使他們的身體躺在那裡一動不動，他們的腦子卻始終在活動，那個內在的小人仍然在體驗著喜怒哀樂，觀察著世間的一切。這種狀態被形容為“人閒腦不閒”。
覺醒並非易事。它需要我們深入探索自己的內心世界，勇敢麵對自己的欲望和恐懼。然而，隻有通過覺醒，我們才能真正地步入高維度的生命狀態。在這個狀態下，我們的行為和思考不再受製於低級的欲望和情緒，而是由內在的智慧所引導。這種智慧使我們能夠超越物質的束縛，與宇宙本源相連接，從而達到真正的自由和解放。
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