念，即相，你的所有念頭，即是你所當真的相，就是繞在這裡邊走不出來。一個念字，一個覺字，隻是隔著一層薄薄的紙，就像天地之隔。覺，即迷途知返。你們不覺，就一直迷，就一直在相中兜兜轉轉，哪怕是再高級的談論空性，都是沒什麼意義的。
你們看吧，比如一個人嘴裡長了一塊潰瘍，疼痛難忍，晚上翻來覆去想著那塊潰瘍，它疼啊，吃不好睡不好。它疼，又不是你疼，我問問你是不是這麼回事。你把那個吃不好睡不好的身體，當作了你，你不難受誰難受。你把那個疼痛當作了你，你不疼誰疼。彆再與之認同，就這麼簡單一回事。
你們好好看看，哪裡有什麼永恒的存在，就連那些說幸福到永遠的人，想必都是在自我陶醉自我沉迷自我想象吧。你仔細看看，觀察一下，哪一件事情不是在變化的，哪一個你所擔心的不會出現轉折，一切都是變化的，一切都是無常的，可你們偏偏非要執著，執著於一個必須的存有，那不過是一瞬間的泡影而已。
前邊我說過一句話，世間除了生死，都是小事，或者說都不叫事。當然，談論生死也是一種相。但我們還是不得不說生死這件事，你這個身體，他隻有體驗和感受的權力，牢牢記住這句話，他，隻有體驗和感受的權力，或者說能力。這是宇宙所給予你認為的這個我，這個身體，所具有的權力，或者說能力，你隻是暫時將之認同為了你，就是這麼簡單的一回事，當然你也可以隨時抽離出來，這個世界就是你，你就是整個世界。
你作為身體的每一刻的體驗，都是奇跡，都是被允許的，都是注定要發生的。你對當下境遇、事情、人物的定義，那都是頭腦的判斷和審判，那是虛幻的夢中夢。從相上來講，你的一言一行都是奇跡，都是美好，都值得你認真體驗，好好感受。因為怎麼說，宇宙讓你打碎一個碗，下一秒，你絕對吃不上那口飯，這句話我曾經說過一次，這裡我再講一次，你們好好熟悉一下。
你們記住，眼前的這個手機，這篇文字，包括你們看到的這個劉如培的名字，還有你桌子上擺著的蘋果，白開水，夜燈，你看到的整個大千世界，並沒有什麼區分，它可以說是整個一體的，也可以說是你本我的一部分，關鍵要看你怎麼玩兒，看你怎麼賦予其意義。你不要認為區彆於你，有劉如培這麼個人存在，彆這麼想，劉如培這個你認為的存在，也是你的一部分，你們都記住這一點。
彆再在你的念頭中轉圈圈了，你安靜一會好好看看你的那些念頭，後退一步看一看觀察一會，好好看看那都是些什麼。一會升起一個這，一會出現一個那，你要都去認同，你怎麼可能忙得過來，你怎麼可能有幸福可談，你的快樂不被剝削才怪。記住了，看見了那些念頭，不再與之認同，它是它，你是你，就是這麼簡單，就夠了。包括你認為的不堪的境遇，你的頭疼，你的情緒，你的一切的一切，你好好退一步看看，那都是些什麼，不再認同。
你都出來了，你就不再是那個做事的做者，記住了。你之所以還想著再做點什麼事，你就又迷進去了，你就又認同了那個相上的身體，是你，你又開始受限了，淪陷了，問題就會重啟，滋生。我的建議是，你好不容易出來之後，就讓自己保持在那個地方，最好是很久很久，你得時刻記得回家的路。
其實真正束縛你的，就是你的念頭，並非你的命運不好、境遇不好、人品不好，那都是扯淡。在相上掰扯那些狗屁邏輯道理，簡直是在侮辱真理，因為那都是些沒完沒了的問題。你既然選擇了這條路，你既然要好好修心，就彆再在相上下功夫，你應該是個勇士，敢於後退一步審視這一切，安住在你的自性當中。
那麼我們說真正的體驗是什麼，看山即是山，吃飯就是吃飯，再無其它。我們每一個人其實都是醒著一部分的，隻不過多與少的差彆，沒有誰是絕對無可救藥的，這根本不存在。我們每個人都是真理的一部分，對於醒覺來說，我們都是平等的。
我們在體驗，卻不沉迷，時刻記著回家的路。
我們找到自性，安住其中，也是為了不忘回家的路。
在沒有自性圓滿之前，你是需要警惕的，警惕迷惑你的那些念頭。
簡單一句話總結看見你的念頭，不再與之認同，安住本我，修心即是如此。
相即念，念非我。
一切如我，我即一切。
我隻是通過了身體，體驗了一程，僅此而已。
這不過是自己跟自己玩了一場精彩絕倫，非常逼真，刺激有趣的一場過家家遊戲。（轉載）
人生即是夢一場，有什麼可畏懼的，想要的就去做，無悔未忘。
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