第一章原文道，可道，非常道。名，可名，非常名。無名，天地之始有名，萬物之母。故常無欲，以觀其妙常有欲，以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。譯文可以用言語描述的道，就不是恒久不變的道可以叫得出的名，就不是恒久不變的名。有了空間，才開始呈現出天地有了根源，才開始孕育萬物。
所以，如果一個人經常保持寧靜無欲的心態，就可以深入觀察到天地萬物的微妙之處如果常存欲望，就隻能看到天地萬物表層的東西。空間與物質同時出現而有不同的稱謂，它們都很神秘。那神秘又深遠的極處，便是產生天地萬物之所在。
第二章
原文天下皆知美之為美，斯惡矣皆知善之為善，斯不善矣。有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前後相隨。是以聖人處無為之事，行不言之教。萬物作，焉而弗辭，生而弗有，為而弗恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
譯文
如果世間的人都認為自己能分辨什麼是美的東西，不是好事都以為自己能分辨什麼是善的東西，也不是好事。這些都是從自我好惡出發去界定美醜善惡，就會製造出很多衝突!有和無相對比而生，難和易相對比而成。長和短相對比才形成，高和下，音和聲，前和後也都是因對比才形成這些概念。
所以聖人就是順天之道而為，以身作則。效法道化育萬物，做利益一切眾生之事，從不推辭孕育了萬物而不占為己有，幫助了萬物而心中沒有任何傲慢做了許多積功累德之事，卻從不居功。正因為不居功，所以其積累的功德就不會消失，受益的眾生會永遠銘記在心。如果有自誇居功之心，其功德就會很快地抵消掉。
第三章
原文不尚賢使民不爭不貴難得之貨使民不為盜不見可欲使民心不亂。是以聖人之治虛其心，實其腹弱其誌，強其骨。常使民無知無欲。使夫知者不敢為也。為無為，則無不治。
譯文
不刻意推崇賢者，使百姓不去爭邀功名不特意抬高稀有貴重物品價值，使百姓不起盜賊之心奪利不常呈現那些引起貪心私欲的事物，使百姓思想不被迷亂。
因此聖人治國的辦法是使百姓虛心學習常懷感恩之心，讓百姓溫飽安居樂業減弱百姓爭名奪利的誌向，增強老百姓的體質。要常引領百姓返璞歸真，不要學那些世智辯聰、喜好耍心機的人，沒有欺詐之心，沒有爭名奪利的貪欲使那些所謂的那些“智”者不敢胡作非為。用道法自然、循道而為，那麼沒有不能治理的事情!
第四章
原文道衝，而用之或不盈。淵兮，似萬物之宗挫其銳，解其紛和其光，同其塵。湛兮，似或存。吾不知誰之子，象帝之先。
譯文
道，虛而不滿，裡麵所蘊涵的內容和運用的領域，是取之不儘用之不竭的。道博大淵深，看起來好像是萬物萬有的總源頭。
通過不斷打磨鋒銳突出部分，解讀分析意見分歧部分融合各方光輝閃亮部分，就會形成共同觀點，與萬物同蹤跡。
多麼清澈呀，似乎存在一樣。我不知道什麼時候生出道、演化出道，不知道如何傳下來的，隻知道它出現在天帝之前。
第五章
原文天地不仁，以萬物為芻狗聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠乎?虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。
譯文
天地不講仁慈不仁慈，對待萬物如同對待草紮的狗一樣，任憑萬物自生自滅聖人不講仁慈不仁慈，對待百姓如同對待草紮成的狗一樣，任憑人們自作自息。
天地之間，不正像一個大風箱嗎?它空虛飄渺但不枯竭，越鼓風量會越大，生生不息。話語太多，常常會離道遠說不清楚，不如一切按照各自的規律生存進化發展著。
第六章
原文穀神不死是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。
譯文
生養天地萬物的道穀神是永恒長存的，這稱為玄妙的母體。玄妙母體的生育之門，這稱為天地的根本。連綿不絕，永存而看不見，作用是無窮無儘的。
第七章
原文天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先，外其身而身存。非以其無私邪?故能成其私。
譯文
天地是永世長存的。天地之所以能長久存在，因為它不是按照自己的方式，而是按照自然規律運行著，所以能夠長久生存。
因此，有道的聖人遇事謙退無爭，反而能在眾人之中領先將自己置於度外，反而能保全自身生存。這不正是因為他無私嗎?所以能成就他自身。
第八章
原文上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭故無尤。
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譯文
上善之人好像水一樣。水滋養萬物，有益於萬物，不與萬物爭利，停留在眾人都不喜歡的地方，所以最接近於“道”。
最上等的善要像水一樣。水善於滋潤萬物而不與之爭奪，停留在眾人討厭的低窪低方，所以最接近道。居住在善於選擇地方，存心善於保持深沉，交友善於真誠相愛，說話善於遵守信用，為政善於有條有理，辦事善於發揮能力，行動善於掌握時機。因為有功勞而與世無爭，所以沒有擔憂。
第九章
原文持而盈之，不如其已。揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天之道。
譯文
拿盆子加水，多了就溢出來，不如適時停止。把刀磨得很鋒利，一碰到硬東西就會卷刃，無法長久保存和使用。賺錢賺得滿屋子都是金玉，沒有人能守住帶到另一個世界。富貴後驕橫看不起人，自己給自己帶來災難。功成名就後人生開始退弱，這是規律。
第十章
原文載營魄抱一，能無離乎?專氣致柔，能嬰兒乎?滌除玄覽，能無疵乎?愛民治國，能無智乎?天門開闔，能為雌乎?明白四達，能無為乎?生之畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰。是為玄德。
譯文
身體和靈魂合為一體，能夠做到不相分離嗎?
專注呼吸達到柔和溫順，能像嬰兒那樣恬然無欲嗎?
清洗去除心中明鏡上的灰塵，反觀自己，能沒有瑕疵嗎?
愛民治國，能夠像遵行自然界的規律，不運用心智就能治理好嗎?
在與大自然的無窮變化接觸之中，能夠像母體一樣生養萬物嗎?
明白四通八達，能做到不違反天道而成功嗎?
大自然生養萬物，卻不占為己有，幫助了它們卻不居功自傲，成就了它們卻不去支配它們。這稱為玄德。
第十一章
原文三十輻共一轂，當其無有車之用埏埴以為器，當其無有器之鑿戶牖以為室，當其無有室之用。故有之以為利，無之以為用。
譯文
三十根輻條集中在一個車轂上，正是因為有了車轂中的空間，才有了車的價值摶揉黏土製造器皿，正是因為有了器皿中間的空間，才有了器皿的價值開鑿門窗修建房屋，正是因為有了房屋中的空間，才有了房屋的價值。所以說器物給人帶來了便利，而器物的價值卻是產生於擁有空間。
第十二章
原文五色令人目盲五音令人耳聾五味令人口爽馳騁畋獵令人心發狂難得之貨令人行妨。是以聖人為腹不為目，故去彼取此。
譯文
繽紛的色彩，使人眼睛都看花了
美妙的音樂，使人的聽覺都失聰了
豐美的食物，使人的口味都傷損了
馳馬打獵，使人的精神極度放縱
珍貴物品，使人有欲行不軌之心。
所以聖人隻求溫飽安寧，而不貪求縱情聲色之娛。所以摒棄了貪求物欲的誘惑，就能保持安定知足的生活。
第十三章
原文寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚?寵為上辱為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身?吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患?故貴以身為天下，若可寄天下愛以身為天下，若可托天下。
譯文
一般人若突然得到寵愛或受辱，都會慌恐。經常患得患失，好象重病纏身一樣。
什麼叫做受到寵辱好像受到驚嚇呢?
因為人們把受寵看得很尊貴，把受辱看得很卑賤。所以得到這些好像受到驚嚇，失去這些也大都感到驚恐，都使人心神不定，這就叫做“寵辱若驚”。
什麼叫“好象重病纏身一樣”呢?
我之所以有災難、禍患、疾病，正是因為我過分重視自身，很在乎利益得失如果我不注重自身得失，不把得失當回事，把得失從心內拿去，哪有什麼病痛災患呢?
所以，把為天下服務作為重要誌向，你才能被被寄以天下重任
用仁愛之心為天下服務，你才能治理好天下。
第十四章
原文視之不見曰夷聽之不聞曰希搏之不得曰微。此三者，不可致詰，故混而為一。其上不皎，其下不昧，繩繩不可名，複歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以禦今之有，能知古始。是謂道紀。
譯文
看它又看不見，這叫做無形聽它又聽不到，這叫做無聲摸它又摸不著，這叫做無體。這三種特性都是無法進一步追究考察的，它們混合於一體。它的上麵顯不出明亮，它的下麵也顯不出陰暗，他無形無影難以捕捉，可以說它不是一個物體。這可以把它叫做沒有形狀的形態、沒有形體的形象。它可以說是迷離恍惚、無法說透的，麵對著它卻看不見它的前頭，尾隨著它也看不見它的後麵。掌握了亙古已有的規律，就可以憑借它來駕馭、把握現在的一切事物，就能夠了解遠古時代的情形。以上所講的就是關於規律的主要情況。
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第十五章
原文古之善為道者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容豫兮，若冬涉川猶兮，若畏四鄰儼兮，其若客渙兮，其若淩釋敦兮，其若樸曠兮，其若穀混兮，其若濁。孰能濁以止?靜之徐清孰能安以久?動之徐生。保此道者不欲盈。夫唯不盈故能蔽而新成。
譯文
古代那些懂得循道而行的人，其思想細致入微、深邃博大，深刻得難以形容。正因為他們難以被形容，所以隻能這樣牽強地對其進行描述他們辦事反複斟酌，就像寒冬要赤足過河謹小慎微，就像在意四鄰的窺視它們舉止莊重，就像一位作客之人達理而不執迷，就像將要融化的冰塊樸實誠懇，就像未經雕琢的原木胸襟開闊，就像那深山的曠穀隨和寬容，就像那容納濁流的河水。誰能夠使自己像容納濁流的河水那樣呢?世人總是要讓濁水平靜下來使之慢慢變得清澈誰又能夠永遠處於安定清淨的狀態呢?世人又總是要攪亂清淨，使得各種急功近利的欲望得以產生。奉行道的人，辦事總會避免過度。正因為能夠適可而止，所以能夠有所寬容，而不去強求無法達到的成功。
第十六章
原文致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀複。夫物芸芸，各複歸其根。歸根曰靜，靜曰複命。複命曰常，知常曰明。不知常，妄作，凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，歿身不殆。
譯文
達到極度空無，就能保持清靜。萬物都在生長，我來觀察萬物周而複始運行的規律。
萬物繁榮生長，都會再次回到它的初始狀態。回到初始狀態稱為靜，就是重新獲得了生命。重新獲得生命稱為常，知道了常稱為明。
不知道常，胡作非為，就會遭遇凶事。知道了常就能包容，包容了就會公正，公正了就會全麵，全麵了就是天道，天運行的規律就是道，道才是長久的，終身不會停止的。
第十七章
原文太上，不知有之其次，親而譽之其次，畏之其次，侮之。信不足也，有不信焉。悠兮其貴言。功成事遂，百姓皆謂“我自然”。
譯文
真正對我們生命重要的天地，世人常常不知道它的存在，如太陽，大地，流水，空氣，虛空……
次一等的，世人就會對他親近讚譽，如父母，有道的君王，有智慧的大師。
再次一等的，世人就會對他畏懼敬畏，如獨裁者，專製帝王。
再次之，世人就會對他侮辱，如暴徒，暴君。
信用不夠的人，就有不信任他的人。最珍貴的是守信用，重承諾。
天下歸心，百姓和樂，修養生息，怡然自得。百姓都說這不過是我們本來的樣子。
第十八章
原文大道廢，有仁義智慧出，有大偽六親不和，有孝慈國家昏亂，有忠臣。
譯文
遠古時候沒有什麼運行機製，社會反而充滿了仁義用“智慧”方法治理時，就會有人用“智慧”來逃避它，就有了所謂的大虛偽狡詐
家族不和睦了，就有了所謂的孝順仁慈國家昏暗動亂了，就有了所謂的忠臣。
第十九章
原文絕聖棄智，民利百倍絕仁棄義，民複孝慈絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文不足，故令有所屬見素抱樸，少私寡欲，絕學無憂。
譯文
不依靠聖賢智慧的教誨，百姓會獲利無數倍
不宣傳仁義道德，百姓會恢複孝道和慈悲
不追求巧詐和貨利，盜賊就沒有了。
聖智、仁義、巧利這三樣，文字不能充分表達，要從心上找到歸屬感!
回歸到純潔和樸實本性，減少私欲雜念，不需要通過聖賢學習就能治理，那樣就沒有憂患了。
第二十章
原文唯之與阿，相去幾何?善之與惡，相去若何?人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉!眾人熙熙，如享太牢，如春登台。我獨泊兮，其未兆，如嬰兒之未孩。儡儡兮，若無所歸。眾人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉，沌沌兮。俗人昭昭，我獨昏昏俗人察察，我獨悶悶。澹兮其若海，遼兮若無止。眾人皆有以，而我獨頑似鄙。我獨異於人，而貴食母。
譯文
恭敬和怠慢，相距有多遠?
善良和醜惡，又相差多少?
人們所畏懼的，不能不畏懼。
這相互對比的風氣從遠古以來就是如此，好像沒有儘頭。
眾人都熙熙攘攘，如同去參加一場盛大的宴會，如同在春天裡登台眺望美景。
而我卻獨自淡泊寧靜，無動於衷。混混沌沌啊，如同嬰兒還不會發出嘻笑聲。
疲倦閒散啊，好像浪子還沒有歸宿。
眾人都有所盈餘，而我卻像什麼也沒有留下。
我真是隻有一顆愚人的心啊!眾人光輝自炫，唯獨我迷迷糊糊
眾人都那麼嚴厲苛刻，唯獨我這樣淳厚寬宏。
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世人都精明靈巧有本領，唯獨我愚昧而笨拙。
隻有我與眾人不同，可貴的是能夠領會並擁抱萬物之母，真正擁有了“道”。
第二十一章
原文孔德之容，惟道是從。道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉?以此。
譯文
真正大徹大悟的大智慧者，隻是因為遵循了道，順天之道而為。
道是物質客觀存在的，說無又有，說實又虛，既看不清又摸不到。
在這恍惚之中，它又具備萬物的形象
在這恍惚之中，它又涵蓋了天地萬物。
微不可見，深不可測，其中具有能化育一切生命的微小物質能量，這微小物質能量是真實可信的。
從當今上溯到古代，它的名字一直沒有廢除，可以發現天地萬物的起源。
我是如何知道萬事萬物的起源呢?就是從這裡知道的。
第二十二章
原文曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則多，多則惑。是以聖人抱一為天下式。不自見，故明不自是，故彰不自伐，故有功不自矜，故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂「曲則全」者，豈虛言哉!誠全而歸之。
譯文
委曲求能保全，繞行彎曲前行，反而能夠直達低窪，才能彙聚千川萬河，舊的不去新的不來，少了，才能得到彆的，多了，就會變得迷惑。
所以聖人隻須堅守一個“道”，就能對天地萬事萬物了然於胸，樹立了一個榜樣。不固執己見，則能明了事理不自以為，則能彰顯出是非真理不自居功，則能事遂功成不自我驕傲，就能夠不斷成長。
正因為聖人不與天爭功，不與萬物和天下人爭利，那麼普天之下就沒有人能與其爭，也沒有東西可爭。
古人所說的“曲則全”這句話難道是空穴來風麼?誠心誠意了，就能全部得到裡麵的“道”。
第二十三章
原文希言自然。故飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者?天地。天地尚不能久，而況於人乎?故從事於道者，道者同於道德者同於德失者同於失。同於道者，道亦樂得之同於德者，德亦樂得之同於失者，失亦樂得之。信不足焉，有不信焉。
譯文
很少說但大家知道的自然現象
狂風施虐不了一上午，暴雨也瓢潑不了一整日，是什麼生成了飄風驟雨?是天地。
天地之威尚不能長久持續，更何況是人。
所以，順應自然之道的人，會與這類人一起。
道德高尚的人，會與同德人一起。
沒有道德的人，會與失德之人一起。
同於自然之道的，“道”也樂意得到他
同於“德”的，“德”也樂意得到他。
同於那些沒有道德的，“失”亦樂於得到他。
民眾對你信任不夠，是因為你自己的信用不夠。
第二十四章
原文企者不立跨者不行自見者不明自是者不彰自伐者無功自矜者不長。其在道也，曰餘食贅形，物或惡之，故有道者不處。
譯文
踮起腳尖想站得更高一些，反而站得不穩
邁著大步想走得更快一些，反而走得不遠。
固執己見，不能明了事理
自以為是，不能彰顯出是非和真理
自我居功，不能事遂功成
自我驕傲，不能不斷成長
在道這個層麵理解，稱這些就像多餘的食物和多餘的肥肉贅瘤一樣。天地萬物會厭惡這樣的行為，因此懂得這個道理的人是不會的。
第二十五章
原文有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
譯文
有一個東西混然而成，它出現在天地之前。它無聲無形，獨立存在永不改變，循環運動永不停止，可以把它當做天地萬物產生的根源。我不知道這個東西的名字，就先稱它為“道”，再牽強地給它起個名字叫“大”。“大”會運動發展，發展下去就會走向極盛，走向極盛後又要返回到原處。所以說，“道”有“道”的規律，天有天的規律，地有的規律，治國也有治國的規律。天地間有四種主要規律，而治國的規律隻是其中之一。社會要效法地的規律而發展，地要效法天的規律而運行，天要效法普遍規律而存在，普遍規律要效法自然規律而恒久。
第二十六章
原文重為輕根，靜為躁君。是以聖人終日行不離輜重。雖有榮觀，燕處超然。奈何萬乘之主，而以身輕天下?輕則失本，躁則失君。
譯文
重是輕的根本，靜是躁的主宰。
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所以君子整日行走都不離載重的車輛。
雖有美景盛觀，但卻不曾沉湎。
為何身為大國之君，卻如此輕重倒置，隻顧一己私欲之滿足而不管天下蒼生之死活?
棄重就輕將會喪失根本，離靜就躁將會失去主宰。
第二十七章
原文善行，無轍跡善言，無瑕謫善數，不用籌策善閉，無關楗而不可開善結，無繩約而不可解。是以聖人常善救人，故無棄人常善救物，故無棄物。是謂襲明。故善人者不善人之師不善人者善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷。是謂要妙。
譯文
好的行為，像路上車輪碾過但沒有痕跡
好的言語，抓不到任何的漏洞
好的謀略，是不用運籌策劃的
好的關閉，不用門栓這門也不會開
好的結盟，沒有約定也解不開的。
因此，聖人總是善於人儘其才，在聖人眼裡沒有無用之人聖人也總是善於物儘其用，所以在他眼中沒有無用之物。這是一種承載的大智慧，也是一種深藏不露的智慧。
因此，善人可以作為不善之人的老師，而不善之人可以幫助善人自我反省。
常人如果不把那些善人當做自己的老師，也不借鑒那些不善的人的經驗、教訓，即使本人非常智慧，也會變糊塗。這就是精深微妙的道理所在。
第二十八章
原文知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離，複歸於嬰兒。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，複歸於無極。知其榮，守其辱，為天下穀。為天下穀，常德乃足，複歸於樸。樸散則為器，聖人用之則為官長。故大製無割。
譯文
知道自己擁有強大的實力，卻保持著柔弱的品性，而安於卑下的地位，卻不背棄高尚的品德，就能恢複到無求無欲的最初狀態。
既看到事物白的一麵，也坦承接受事物黑的一麵，為天下人做了一個榜樣。
作為榜樣，能夠正確掌握世界觀，永恒的德行不會差失，複歸於混沌無極狀態。
知道什麼是榮耀，卻還安守卑辱的地位，成為天下的川穀。
甘願做天下的川穀，有大功而能謙卑虛懷若穀，使天下複歸到璞玉原木的完整狀態。
樸一樣的璞玉原木，可以打磨成各種器物，這樣就形成了世間萬物。聖人遵循天道之樸，就會成為百官之長，達到完整統一的天下大治。
第二十九章
原文將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也。為者敗之，執者失之。故物或行或隨，或噓或吹，或強或羸，或挫或隳。是以聖人去甚去奢去泰。
譯文
上古時代想要天下統一，推舉君王，是為了更好地為老百姓服務，我看是不得已而為之。
天下是道生成的一個神奇玄妙的器物，不要違背它的運行規律。
違反道規律的，就一定會失敗緊緊抓住不放手的，反而會失去。
萬人萬物秉性不一，有的跟隨你，有的走在你前頭有的噓聲四起，有的吹捧你有的強壯，有的軟弱有的積極，有的懶惰。
所以聖人會去除過分貪圖享樂，去除過分追求奢華，去除過分驕傲自大，否則就會失去天下。
第三十章
原文以道佐人主者，不以兵強天下。其事好還師之所居，荊棘生焉大軍之後，必有凶年。善有果而已，不敢以取強。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強。物壯則老，是謂不道，不道早已。