“您的本意就是給我金幣？”
“對。”
“那我真的可以收下，不必感到不安囉？”
“對。”
向導驚訝地望著基督山。
“您可以心安理得地收下。”伯爵就像哈姆雷特那樣說[2]。
“先生，”向導不敢相信自己的好運氣，“先生，我實在不明白您為什麼要這麼慷慨大方。”
“這挺容易明白，我的朋友，”伯爵說，“我當過水手，我聽了您的故事也許要比旁人更感動些。”
“先生，”向導說，“既然您這麼慷慨，我也該回敬您一點東西才是。”
“你要給我什麼呢，我的朋友？貝殼，草編工藝品？謝謝啦。”
“不，先生，不是的；是跟剛才的故事有關的一樣東西。”
“是嗎！”伯爵急切地大聲說道，“什麼東西？”
“請聽我說，”向導說，“是這麼回事：我有一陣子在尋思，一個囚犯待了十五個年頭的牢房裡，總該能找到些什麼吧，於是就沿著牆壁找了起來。”
“啊！”基督山出聲喊道，他記起了神甫那兩處藏東西的地方。
“找呀找呀，”向導繼續說，“我發現床頭旁邊的牆壁和壁爐爐膛下麵，敲上去都像裡麵是空的。”
“噢！”基督山說，“噢！”
“我撬開石頭，發現……”
“一條繩梯和一些工具？”伯爵喊道。
“您怎麼知道的？”向導驚訝地問。
“我並不知道，我是猜的，”伯爵說，“通常在犯人藏東西的地方找到的，往往是這種東西。”
“對，先生，”向導說，“是一條繩梯，還有些工具。”
“它們還在您這兒？”基督山喊道。
“不在了，先生；這幾件東西挺稀罕的，我把它們賣給來參觀的遊客了。可是我還留著一樣東西。”
“什麼東西？”伯爵急不可耐地問道。
“那東西有點像本書，是寫在布條上的。”
“喔！”基督山大聲說，“你還留著這本書嗎？”
“我不知道這是不是一本書，”向導說，“可這東西我確實留著。”
“快去給我拿來，朋友，快去，”伯爵說，“倘若這真是我心裡想的那東西，你就放心吧。”
“我跑去拿，先生。”
說完，向導往外跑去。
這時，伯爵虔誠地走去跪在那張殘破的床前，死者已使它變成了一個祭壇。
“嗬，我的再生之父，”基督山說，“你給了我自由、知識和財富；你就跟那些比我優越的生靈一樣，有分辨善惡的本領，倘若人死後靈魂還能流連在我們曾經在那兒深深愛過、受過苦難的地方，那麼，你這高尚、深邃、超塵拔俗的靈魂嗬，我懇求你，我憑著你給過我的父親般的愛，以及我對你的兒子般的尊敬懇求你，請你告訴我一句話，讓我看到一個征兆，或者給我一點啟示，幫我把心底的最後這點疑慮也打消了吧。因為，倘若這種疑慮不能打消，心中始終沒有明確的信念，疑慮是會變成悔恨和內疚的嗬。”
伯爵低下頭，合攏雙手。
“拿來了，先生！”一個聲音在背後說。
基督山吃了一驚，回過頭來。
向導把凝聚著法裡亞長老淵博學識的布片遞給伯爵。這就是法裡亞神甫關於意大利王國的那部巨著的手稿。
伯爵急忙拿了過來；他的目光首先落在題詞上，那上麵寫道：
主說：你將拔去龍的牙齒，你將傲然地把獅子踩在腳下。
“啊！”他喊道，“這就是回答！謝謝，我的父親，謝謝！”
他從衣袋裡掏出一隻小錢袋，裡麵有十張一千法郎的鈔票。
“給，”他說。“請把這隻錢袋收下吧。”
“您把它給我了？”
“是的，不過有個條件，要等我走了以後才能打開。”
說完，他把剛得到的這件對他來說比任何珍寶都更貴重的紀念品，放進胸口的衣袋裡，疾步走出地牢，出城堡回到了遊船上。
“回馬賽！”他說。
遊船離去時，他的目光凝視著那座陰森的監獄。
“那些把我關進這座監獄的人，”他說，“那些忘了我曾經被關在裡麵的人，讓他們全都倒黴吧！”
遊船駛過加泰羅尼亞漁村。伯爵回過頭去，臉裹在披風裡，嘴裡輕輕地呼喊著一個女人的名字。
他已經完全戰勝了自己，已經兩次戰勝了疑慮。
他以溫柔的、幾乎是愛戀的聲音喊出的這個名字，是海黛。
上岸後，基督山向公墓走去，他知道在那兒能找到莫雷爾。
十年前，他懷著虔敬的心情到這兒來尋找過一座墓，結果沒能找到。他成了百萬富翁，重新踏上了法國的土地，依然沒能找到餓死的父親的墓。
老莫雷爾曾經在那座墓前豎過一個十字架，但那個十字架早已倒塌，被掘墓人付之一炬了。對橫七豎八躺在公墓裡的朽木，掘墓人都是照此辦理的。
那位可敬的商人要幸運得多：他死在子女的懷裡，由他們護送到公墓，安息在早他兩年長眠於此的妻子身邊。
兩塊寬寬的大理石墓碑，上麵刻著兩人的名字，並排豎在一塊小小的墓地前麵，墓地圍在鐵欄杆中，遮蔽在四棵柏樹的濃蔭下。
馬克西米利安倚在一棵柏樹上，眼神茫然地對兩座墳墓望著。
他的心情是沉痛的，他幾乎都要失去理智了。
“馬克西米利安，”伯爵對他說，“您該看的不是這兒，而是那兒！”
說著，他向莫雷爾指指天空。
“死者是無所不在的，”莫雷爾說，“您帶我離開巴黎時，不是這樣對我說過嗎？”
“馬克西米利安，”伯爵說，“您在途中要求我讓您在馬賽待幾天。您現在還希望這樣嗎？”
“對我，早就無所謂有沒有希望了，伯爵；可是我覺得，在這兒等，要比在彆處等好受些。”
“那也好，馬克西米利安，我這就要跟您分手了，可我是記得您發過誓的，是嗎？”
“喔！我會忘記的，伯爵，”莫雷爾說，“我會忘記的！”
“不！您不會忘記的，因為您是一個把名譽看得高於一切的男子漢，莫雷爾，因為您已經發過誓，也因為您還要重新發誓。”
“嗬，伯爵，可憐可憐我吧！伯爵，我已經夠不幸的了。”
“我認識一個比您更不幸的人，莫雷爾。”
“這不可能。”
“唉！”基督山說，“這就是人性中一種可憐的驕傲，每個人總以為自己比身邊另一個在哭泣、呻吟的不幸的人更加不幸。”
“還有誰會比一個失去了他在這世上唯一心愛、期盼的人兒的男人更加不幸呢？”
“請您聽我說，莫雷爾，”基督山說，“請把思想暫且集中在我要對您說的話上。我認識一個人，他跟您一樣，曾經把全部幸福寄托在一個姑娘身上。這個人很年輕，他有一個他敬重的老父親，有一個他心愛的未婚妻；就在他要娶她的時候，變化無常的命運——要不是天主後來給他以啟示，讓他明白了這一切都是為了把他引向一種無限和諧的境界，這種變化無常的命運是會讓他懷疑天主的公正的——那變化無常的命運，奪去了他的自由、他的未婚妻以及他在想象中因為他就像蒙住了眼睛，隻能看到眼前的東西）以為自己能擁有的未來，把他投進了地牢的深處。”
“哦！”莫雷爾說，“關在地牢裡，過一個星期，過一個月，過一年，也就出來了。”
“他在裡麵關了十四年，莫雷爾。”伯爵把手按在年輕人的肩膀上說。
馬克西米利安打了個激靈。
“十四年。”他低聲地說。
“十四年。”伯爵重複說，“在這十四年裡，他也有過絕望的時刻；他也像您一樣，莫雷爾；以為自己在所有的人中間是最不幸的，他想自殺。”
“後來呢？”莫雷爾問。
“後來，在最後的時刻，天主通過一個凡人給了他啟示，因為天主已經不再創造奇跡了；也許一開始被淚水蒙住的眼睛，是要一些時間才能完全睜開的），他並沒有理解天主無限的仁慈；但是最終他懂得了忍耐和等待。有一天，他奇跡般地從墳墓中出來時，已經改變了容貌，變得富有，變得有權勢，儼然像個神祇了。他的第一聲慟哭是為父親而發的：他的父親已經死了！”
“我的父親也死了。”莫雷爾說。
“對，可是您的父親死在您的懷抱裡，是被人愛著的，幸福的，受尊敬的，有錢的，頤養過天年的。他的父親卻是貧窮、絕望，帶著對天主的懷疑而死的；當他去世十年以後，他的兒子去尋找他的墓，但就連這墓也全無蹤影了，誰也沒法告訴他說：‘那位曾經慈祥地愛過你的老人就在那兒，他安息在天主的懷抱裡。’”
“哦！”莫雷爾說。
“所以他是一個比你更不幸的兒子，莫雷爾，他甚至都不知道自己父親的墓在哪裡。”
“可是，”莫雷爾說，“他至少還有那個他心愛的姑娘。”
“您錯了，莫雷爾；這位姑娘……”
“她死了？”馬克西米利安喊道。
“比這更糟：她變心了；她嫁給了一個迫害過她未婚夫的人。所以您瞧，莫雷爾，這個人是一個比您更不幸的情人。”
“這個人，”莫雷爾問，“天主可曾給他安慰？”
“天主至少給了他寧靜。”
“這個人將來還能有幸福嗎？”
“他這麼希望，馬克西米利安。”
年輕人的頭又垂到了胸前。
“您保留我的諾言吧，”他在沉默片刻過後說，一邊把手伸給基督山，“但您得記住……”
“十月五日，莫雷爾，我在基督山島等您。四日那天會有艘遊艇在巴斯蒂亞港等著您，這艘遊艇叫歐洛斯[3]號，您把自己的名字告訴船長，他就會帶您去見我。這事就這麼說定了，是不是，馬克西米利安？”
“說定了，伯爵，我會照做的；但您要記住十月五日……”
“孩子，您還不知道一個男子漢的許諾究竟意味著什麼……我已經對您說過二十次了，到那一天，如果您還要想去死，那我是會幫您去死的，莫雷爾，再見了。”
“您要離開我了？”
“是的，我在意大利有點事情；我就讓您一個人留在這兒，獨自去跟不幸搏鬥，去跟天主派來把選民帶到他腳下去的神鷹周旋；該尼墨得斯[4]的故事並不是神話，馬克西米利安，它是一個譬喻。”
“您什麼時候動身？”
“即刻就走；汽艇在等我，一個鐘頭以後我就已經遠遠地離開您了；您願意陪我到港口嗎，莫雷爾？”
“我悉聽您的吩咐，伯爵。”
“擁抱我吧。”
莫雷爾把伯爵一直送到港口；宛如巨大羽翎的白煙，已經從黑色的煙囪噴向半空中，不一會兒，汽艇啟航了，一小時以後，正如基督山剛才所說，這縷羽翎般的淡淡的白煙已經飄浮在東方天水相接的地平線上方，融入了初起的夜霧之中。
[1]米拉波1749—1791）：法國資產階級革命時期君主立憲派領袖之一。
[2]《哈姆雷特》的主人公在劇中並沒有這麼說過。但莎士比亞《亨利四世》等劇中的人物說過這句話。作者這麼寫，想必是記錯了。
[3]希臘神話中的東風神或東南風神。
[4]希臘神話中俊美的牧羊少年，宙斯化為神鷹把他掠走，讓他作眾神的侍酒童子。
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