難怪虎永剛在問有沒有其他什麼菜的時候，男女主人都露出了驚訝的神情，好像再說：“這一大碗雞肉爛飯，還不夠你們吃的？”
聽那導遊說，寨子裡下午的拉木鼓儀式是兩點鐘開始，虎永剛兩人飯後就四處瞎逛。
這裡的佤族民居和左都村的差不多，也是雞窩式的茅草頂，杆欄式竹木樓，屋內屋外掛滿了牛頭。
也許是翁丁村已經開發，茅草屋進行了修繕，絲毫感覺不到它的破舊，茅草倒成為了一種裝飾品，無論從哪個角度，都能欣賞到它的天然古樸的韻味。
正如寧靜所說，麥穗大片的長在田裡，那不過是農作物，弄幾根掛在屋內的牆上，那就成了藝術品。
和左都村稍有不同的是，這裡的茅草屋大體分為了兩類：一種是屋頂很矮的單層橢圓形屋，成年未婚和孤寡中老年都住這樣的房；
另一種就是隨處可見的兩層樓，樓上住人，樓下養豬養牛等禽畜。
此外，這裡佤族人家都會在村邊建自己的一間儲藏屋，主要用來儲存糧食，雖然離住處遠，但都沒有鎖，可見佤族還保留著“夜不閉戶、路不拾遺”的淳樸民風。
當問及為何如此，佤民笑言：“我們是防火不防盜！糧倉修得離住處遠。就是為了防火。房子被燒掉了，還可以重建，糧食沒有了，那就活不下去啦！”
佤族人相信萬物皆有靈，他們都認為樹木為神樹，除了嗬護，不曾動其一枝一葉，任其開枝散葉、自由生長。
翁丁寨東麵的樹林就稱為“神林”，佤語稱其為“亞莫韋”。翻譯成漢語，“亞”是“森林”的意思，“莫韋”則是寨神。
這神林裡供奉的是佤族“梅依吉”女神，神林緊靠墓地，有女神的木樁圖騰，還保留有原始的人頭樁遺跡。
正當兩人在討論，那人頭樁中間放的骷髏是什麼人的頭時，之前那個帶著遊客去吃佤王宴的導遊也過來了。
他給他的團友們解說道：
這些人頭樁，包括神林裡人頭篼裡放的骷髏，都是真正的人頭骨。
一直到解放前，佤族人還一直保留著一個駭人聽聞的習俗—獵人頭血祭。
因為那時候的佤族人還是原始部落，還比較愚昧無知。他們認為，隻有祭人頭，木鼓在祭祀時才會敲得響，人們祈求的願望才會靈驗。
因此，為了表達對神明的誠心，敲木鼓和祭人頭成為佤族祭祀中的“重頭戲”。要祭祀，就要敲木鼓，敲木鼓就要祭人頭，敲木鼓和祭人頭成為了密不可分的一體。
說著，他帶領大家走進神林，指著最大的神樹旁林立的木樁，繼續說道：
你們看那木樁頂上的竹篼，那就是著名的人頭篼，是佤族人過去祭祀木鼓時放人頭的。
佤族先民在農作物種植或收獲季節，會以部落為單位，相互獵取仇人山寨或者過路人的人頭，進行獻祭，整個過程包括獵頭、接頭、祭頭和送頭等一套儀式。
佤族先民會先編製小竹籠，在獵獲人頭後，把人頭放進去，回來後再把人頭裝進這個人頭篼裡，用草片蓋起來，立在木鼓房邊祭祀木鼓，以祈求蒼天、鬼神、神靈保佑村寨平安。那些人頭也被視為村寨的保護神。
新中國成立後，在偉人的強烈乾預下，獵頭血祭已經絕跡。所以你們現在看到的，人頭篼裡的木頭人頭，就是用木頭人代替真人祭祀用的。
參觀完了神林，再去參觀了佤族婦女織布的手工藝房，也就到了“拉木鼓”儀式舉行的時間了。
“拉木鼓”佤族人極為隆重、盛大的宗教祭祀活動。
整個過程就是，從寨外的森林裡砍伐樹木，拉進寨子製作新鼓，更換舊鼓。
木鼓是佤族人民崇拜的聖物。他們認為木鼓是“通神之器”、“通天之鼓”，“生命靠水，興旺靠木鼓”，因此木鼓平時不能亂動，隻有祭祀、報警和節日喜慶等重大事件時才能敲打，拉木鼓就是佤族人的狂歡節！
而此時翁丁村舉行的“拉木鼓”活動，在虎永剛看來，純粹就是為了吸引遊客的娛樂行為。
一塊不知道被拉了多少回的舊木頭，上麵站了一個佤族男子，手裡拿著祭祀用的雞，帶著用繩子拉木頭的男男女女，一邊唱歌一邊拉，江木頭拉到寨子的祭祀廣場，也就算完了事。
至此，虎永剛兩人的翁丁之行，也完事了，駕著房車繼續他們的旅程……
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