“我是誰嗎？這個問題真是無趣啊，那我到底是誰呢？我該是誰呢？有沒有可能，我誰都不是呢?或者說此時此刻，你希望我是誰，那我便是誰。”腦海中說道，那與自己一般聲音，卻無比怪異，讓馬奇感到違和。
“誰都不是?不可能，就像你理應知道我是誰一般，你也應該知道你是誰，這個世界上不可能有不知道自己是誰，沒有主體，便與其他主體交流的存在。”馬奇反駁道。
“我當然知道你是誰，你可以是誰，但我也可以不是誰，這矛盾嗎？況且，主體?就像‘運動’永遠存在，也同屬於一種靜止般，你覺得主體是絕對的，還是相對的呢?你與所有主體的區分，來自於什麼?
來自於差異，來自於對外的不可知，來自於你對自己潛意識的不可知，不透明，但這所有的‘模糊’，都有其根源和規律，一切溯源最終，依然是客觀的規律，靜止不變的運行不是嗎？
你越強調主體，強調你是誰，去探索過去，探索你所思，所想，所歸，為什麼所思，為什麼所想，為什麼所歸，你越了解你自己，越具體，你越會發現，一切其實都是殊途同歸的，不是嗎？
因為規律，不曾改變。”
“可是，越發主體，強調存在，怎麼可能就越會喪失主體呢？我是為了擺脫對自己的困頓，終究是為了更好地生存，更好地去執行我所想要完成的任務，這個出發點不變，就行了吧？殊途同歸又怎樣呢？我還是知道我是誰，我不可能不是誰，就像客觀的，過去的我是存在的，和現在的我是統一的，我的意識也是規律的產物。”
馬奇在言說中，觀察著周圍，但都沒找到具象的東西，一個能說話的能動的物體。
也就是腦海中的聲音，的確是隔空傳音，那就是說明，這一層大概相對地不那麼“物理”。
對於那個聲音反拋回來的問題，馬奇儘量不去在意，反正在這裡，很他這個“探索者”占便宜的是，沒有精神流，也沒有觀點的直接植入——或許腦子之前變快是植入吧，但終歸是停下了。
現在要做的，馬奇很清楚，就是探查出“這個家夥”到底是什麼，並引導他說出更多的話語，但按道理，他肯定也是許衡的一個“自我”，某一部分。
因為這個聲音的語調根本就是許衡的，而且用語習慣上，喜歡比喻，喜歡做一些排比，都是馬奇熟悉的。
但需要去了解的，就是為什麼核心層之上還有一個精神層，馬奇來到此，來到這樣抽象的，沒有具體的地方，反而確認了剛剛那個精神層就是核心層了，因為那個“衡哥”，是最像“衡哥”的。
第七守則“判斷核心精神層的基本法，就是對照，對照那個最強大的自我，與現實中，目標的表現，有沒有邏輯上的一致性和相似性，完全的‘自我’一定是比現實更真實的。”
這裡的真實，是代表著溝通和反射出的“靈視”上的真實，因為這裡是精神世界，基於現實，但立於現實之外。
就像馬奇自認在現實中，不可能讓剛剛的“許衡”吐露出真實想法。
雖然，克羅裡茨沒明確說，核心層後還有沒有其他精神層，但很大程度上，就暗示了是沒有的，畢竟“探索者”的最終任務，就是來到核心層，那就是“全部”。
即使現在出現了特例，可馬奇從第一個問題的答複上，他就能確信，這裡一定不是核心層，並不隻是因為現實中，許衡知道自己是許衡這個原因。
帶著這個確信，他要做的，就是收集信息了，不需要去與“這個家夥”拉扯，真正的陣地，其實是現實的許衡，但他得對“這個家夥”做一個判斷。
為什麼，會有這麼一個所謂的“家夥”。
“是啊，統一，正因為統一，故而至始至終，你的成長，你的過去，你的痕跡，你一經回看，一經回顧，都是如此的客觀，如此地有軌跡，他們就是存在著，在你的記憶裡，夾雜著情感，
但這樣的情感，隨著歲月，隨著你的對主體的認知，對你自己的剖析，對客觀規律的認識，你將知道源頭，將知道本質。”“那個家夥”仿佛自己也陷入了某種追憶，語氣越發飄忽。
“那又如何?”馬奇繼續引導著，他自認為的引導。
“如何?哼哼，你將沉浸於此，一旦你窺探到了，解開主體的秘密的門徑。”
“門徑?什麼門徑?我想了解我自己，僅此而已。”
“是欲望，了解你自己，也是種欲望，其實應該說是痛苦，是為不可滿足之滿足，這是自然在生命之上的無所不用其極，
人的第一自然要義，便是繁衍，這與所有生命並無二致，生命之所以而生，是因為繁衍，生命從來都不是指某個個體的存在的跨度，而是繁衍這一狀態存在時發生的動作，唯有你悲傷時，才會掉眼淚，唯有你快樂時，才會露出笑容，
而繁衍便又是自然這一規律下的狀態存在時，會發生的動作之一，自然賦予繁衍，而繁衍又約束在生命之上者，便是永不滿足的欲望，為了繁衍這一主旨，不斷延伸分化出的種種欲望，
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食色，性也，皆為繁衍，而去違抗，便是對抗自然，對抗你真正本來的主體，那麼就會產生一種矛盾，對你當前以‘生命’這種形式存在的矛盾，那便會逐步走向無論是精神還是肉體的‘死亡’，
‘痛苦’便理所應當地產生了，這是一種對‘生命’的抽象製約，隻是體現於意識上的感受，它是一種反饋機製，我們以‘生命’出現之後為結論，進行推導，‘痛苦’是客觀存在的，
所有的一切負麵情緒，隨之產生後，欲望的疊加，帶來的是不滿足的疊加，而無法滿足的欲望，帶來的便是‘痛苦’，
那麼與之相反的，欲望的滿足，所謂‘幸福’，難道不是‘痛苦’的短暫消失嗎？難道對於想要繼續‘存活’下去，不是理所應當的嗎？
於是，在此時，擺在所有意誌麵前的，隻有兩條路，‘生’或‘死’，死去明明可以擺脫所有痛苦，然而，隻有‘生’，才可能得到‘痛苦’短暫消失後的反差——‘幸福’，
這，便是自然之枷鎖高明之處，它並不將‘生命’之享締造的有多麼雍容，反而將‘痛苦’和‘欲望’進行了深耕，‘生命’存在的越久，被平息的‘痛苦’逐漸高級，‘幸福’的錯覺便也越強烈，