太史公說啊，我每次讀到虞書的時候，看到那些君臣之間互相提醒、互相監督的段落，心裡就想著哎呀，這樣國家才能安穩嘛！可是啊，一旦那些得力助手們不靠譜，那可就啥事兒都亂套了，我每次想到這都忍不住要哭啊。成王寫頌歌，提醒自己要吸取教訓，對那些家族紛爭感到痛心疾首，這不就是戰戰兢兢、小心翼翼，努力保持好品德、好結局的典範嘛！
君子們啊，不會因為環境寬鬆就放鬆道德修養，也不會因為得意忘形就拋棄禮儀。他們能在安逸中不忘初心，在安穩中始終如一。就像沐浴在陽光雨露中，卻還唱著勤勞的歌，這種大德行，可不是一般人能做到的！古人說“國家治理好了，事業成功了，禮樂才能興盛。”現在咱們這社會啊，人們的道德觀念越來越深，品德也越來越高尚，追求的東西也越來越不一樣。但是啊，要知道，滿了不減就會溢出，盈了不收就會傾倒。所以創作音樂的目的，就是為了節製歡樂，讓人們在享受中不失度。
君子們把謙虛退讓當作禮儀，把減少欲望當作快樂，這就是他們樂在其中的原因。因為啊，各個地方風俗不同，人們的性情和習慣也不一樣，所以要廣泛采集各地的風俗，協調音律，來彌補不足，改變風氣，幫助政治教化。當天子在明堂上親自觀賞音樂時，萬民都能洗滌掉心中的邪惡和汙穢，充實自己的精神，以美化自己的性情。所以說啊，雅頌之音和諧，人們就正直；嘹亮的歌聲振奮，士人們就奮發；而鄭衛之音一起，人們的心就開始動搖了。等到音樂和諧統一，連鳥獸都能被感動，更何況我們這些有感情、有喜好的人呢？這是自然而然的事情啊！
可是啊，一旦治國之道出了問題，鄭國的靡靡之音就興起了。那些世襲的封君們，名聲響亮，一個比一個牛逼。自從孔子無法在魯國跟那些藝人和平共處，他雖然退下來整理音樂來引導世人，還寫了五章詩來諷刺時弊，但終究還是沒能改變風氣。這種風氣一直延續到六國時期，就像流水一樣越流越遠，再也回不來了。最後呢，這些國家都亡國滅族了，被秦國吞並。
秦二世更是個音樂迷。丞相李斯勸他說“放棄詩書，沉迷於聲色，這可是祖伊擔憂的啊；輕視小過錯，放縱自己徹夜狂歡，這就是紂王滅亡的原因啊。”可趙高卻說“五帝三王的音樂各有各的名字，表示他們不互相沿襲。從朝廷到民間，大家都通過音樂來表達喜悅和殷勤，如果不是這樣，怎麼能達到和諧、流通的效果呢？這也是各個時代的特色，適應時代的音樂，何必非要追求像華山的駿馬那樣才能行遠呢？”秦二世聽了覺得有道理，就接受了趙高的說法。哎，看來啊，這音樂之事，也是各有看法，各有各的理啊！
高祖劉邦過沛縣時，寫了那首《三侯之章》的詩，還讓小朋友們唱呢。高祖去世後，沛縣的人們還能在四季時節唱這首歌來祭祀宗廟。孝惠帝、孝文帝、孝景帝在位時，也沒啥大變動，樂府裡還是老一套，習學那些舊曲目。
直到當今皇上即位，搞了個大招，創作了十九章新曲，還讓侍中李延年來給這些曲子排個序，順便拜他為協律都尉。這些新曲啊，厲害得不得了，光是一個通一經的學士都看不懂歌詞，得召集五經家的大佬們一起研究、一起讀，才能搞明白它的意思。這些歌詞啊，特彆多那種高雅的文言文，真是讓人頭疼又讓人著迷。
漢朝的時候啊，經常在正月上旬去甘泉祭祀太一神，每次都是黃昏開始，一直到天亮才結束。祭祀時啊，經常有流星劃過祭壇上空，增添了幾分神秘感。那時候還會讓七十名童男童女一起唱歌，春天唱《青陽》，夏天唱《朱明》，秋天唱《西昚》，冬天唱《玄冥》。這種祭祀活動啊，曆史上有很多，我就不一一細說了。總之啊，那時候的人們可是非常注重祭祀和音樂的，這也算是咱們中華民族的一種傳統吧！
話說啊，咱們皇上又搞了個大新聞，從渥窪水中得到了一匹神馬，這馬可不是一般的馬，於是他又寫了一首《太一之歌》來歌頌這匹神駿的天馬。歌詞是這樣的“太一神啊賜我天馬下凡來，紅色的汗水啊如赭石般滴落塵埃。這馬兒奔騰起來啊，一日能行萬裡路，如今哪裡去找匹配它的啊，唯有神龍能與之作伴。”後來呢，皇上又攻打大宛國，得到了那匹千裡馬蒲梢，於是又寫了一首歌來讚美它。歌詞唱道“天馬從遙遠的西極奔馳而來，跨越萬裡歸附到有德之君的身旁。它承載著神靈的威嚴降臨到我國，穿越流沙讓四方夷狄都臣服。”
這時候，中尉汲黯就進言說“凡是王者製作音樂，上是為了承繼祖宗的德業，下是為了教化萬民。現在陛下得到了一匹馬，就寫首詩來歌頌它，還把它放在宗廟裡演奏，先帝和百姓們怎麼會懂得這種音樂呢？”皇上聽了，心裡有點不爽，但也沒說什麼。丞相公孫弘卻站出來說“汲黯這是在誹謗聖上的決策，應該滅族！”
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其實啊，音樂的起源，都是由人心生發的。人心的變動，是因為外物的觸動。被外物所感動而有了情感，就會通過聲音表達出來；聲音相互應和，就會產生變化；變化有了條理，就叫做音；把音按照一定的規律組合起來，再配上舞蹈，就叫做樂。所以說，樂是由音產生的，它的本源在於人心對外物的感應。因此，心裡感到悲哀的人，他發出的聲音就會急促而低沉；心裡感到快樂的人，他發出的聲音就會寬緩而悠長；心裡感到喜悅的人，他發出的聲音就會開朗而輕快；心裡感到憤怒的人，他發出的聲音就會粗獷而嚴厲；心裡感到恭敬的人，他發出的聲音就會正直而清高；心裡充滿愛意的人，他發出的聲音就會溫和而柔美。這六種聲音並不是人的本性所固有的，而是受到外物的觸動後才產生的。因此，古代的聖王都非常慎重地對待能夠觸動人心的事物。他們用禮來引導人們的誌向，用樂來調和人們的聲音，用政令來統一人們的行動，用刑罰來防止人們的奸邪行為。禮、樂、刑、政，它們的最終目的是一樣的，都是為了統一民心，實現國家的治理。
哎呀，音樂這東西啊，真是奇妙得很！它就像是從人心裡生出來的一樣。心裡一動情，聲音就表現出來了，這聲音有條理、有節奏，咱們就稱之為“音”。所以啊，治理得好的時代，音樂就安祥又快樂，聽起來特彆和諧；亂世的時候，音樂就充滿了抱怨和憤怒，感覺亂糟糟的；而那些快亡國的音樂啊，簡直就是哀怨到不行，聽得人心裡都發慌，因為老百姓過得太苦了。音樂這東西，跟社會的風氣是緊密相連的。宮、商、角、徵、羽這五音，就像是社會的五個階層，如果它們不亂，音樂就和諧；如果亂了，那就麻煩大了。比如宮音亂了，就像是君王驕奢淫逸；商音亂了，就像是大臣們腐敗無能；角音亂了，老百姓就怨聲載道；徵音亂了，事情就辦得一團糟；羽音亂了，國家的財政就匱乏得不行。這五音要是都亂了，還互相乾擾，那就叫“慢”，這樣的話，國家離滅亡也就不遠了。像鄭國、衛國的音樂，那就是亂世之音，跟“慢”差不多。而那些桑間濮上的音樂，簡直就是亡國之音，它們會讓國家的政治混亂，老百姓流離失所，大家為了私利而不擇手段，簡直沒法收拾。
音樂啊，它可是從人心裡生出來的；而樂呢，它跟倫理道德是相通的。所以啊，隻知道聲音而不懂音樂的人，那就跟禽獸差不多；懂得音樂卻不懂樂的人，那就跟普通人沒啥區彆。隻有那些君子，才能真正懂得樂。所以啊，我們要通過聲音來了解音樂，通過音樂來了解樂，再通過樂來了解政治，這樣治理國家的道理就完備了。如果你連聲音都不懂，那就彆跟你談音樂；如果你連音樂都不懂，那就彆跟你談樂。懂得了樂，那就差不多懂得禮了。禮樂都懂了，那就叫有德。德嘛，就是得到的意思。所以啊，樂的極致，並不是聲音有多好聽；宴會的禮節，也不是食物有多美味。就像清廟裡的瑟，那朱紅的弦子，彈出的聲音疏疏落落，唱一聲能引發三聲歎息，那種餘音繞梁的感覺，簡直太美妙了。大宴會的禮節，雖然崇尚的是清酒和生魚，雖然大羹不和五味，但那種簡單純粹的味道，也是讓人回味無窮的。所以啊，先王製定禮樂，並不是為了滿足口腹耳目的欲望，而是要用它來教導老百姓如何正確對待好惡，回歸人性的正道。
人啊，生下來的時候都是平靜的，這是天性。但一受到外物的觸動，心裡就開始有波動了，這就是人性的表現。外物一來，心裡就有了知覺，然後好惡之情就表現出來了。如果心裡對好惡沒有節製，又被外界的誘惑所迷惑，不能反躬自省，那天理就滅絕了。外物對人的感動是無窮無儘的，而人的好惡如果沒有節製，那就容易被外物所左右，失去自我。這樣一來，人就會做出違背天理、放縱欲望的事情，比如欺詐、偽善、淫亂等等。於是強者欺負弱者，多數人欺負少數人，聰明人欺騙愚笨人，勇敢的人欺負膽怯的人，病人得不到照顧，老幼孤寡無依無靠，這就是大亂的根源啊。所以啊，先王製定禮樂，就是要給人定個規矩比如穿衰麻、哭泣，這是為了節製喪事；敲鐘鼓、拿乾戚跳舞，這是為了讓人快樂；結婚、冠禮、笄禮，這是為了區分男女；鄉射、鄉飲酒、食饗等禮儀，這是為了讓人際交往更和諧。禮節可以安定人心，音樂可以調和人的聲音，政治要靠它來推行，刑罰要靠它來防範。如果禮樂刑政這四個方麵都能順暢運行而不相違背，那王道就完備了。
哎喲喂，這樂和禮啊，可真是一對歡喜冤家！樂是為了讓大家心往一處想，禮則是為了讓大家有所區分。想一塊兒了，大家自然就親近；分得清清楚楚，那就互相敬重。不過啊，樂過頭了就容易泛濫，禮過頭了就容易疏遠。要想讓大家都和和睦睦、規規矩矩的，那就得靠禮樂這雙劍合璧了！
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樂啊，是從內心生發的，所以它能讓人心靜如水；禮呢，是從外麵規範咱們的，所以看起來就文縐縐的。真正的大樂，往往是最簡單的；真正的大禮，也是越簡約越好。樂到位了，大家心裡就沒啥怨言；禮到位了，大家也就不會爭個沒完沒了。這樂和禮啊，就像是咱們治理天下的兩隻手，一個溫柔，一個剛強。
當樂與天地同頻共振，禮與天地同節共舞時，世間萬物就和諧共處了；有了節奏，咱們就能按時祭祀天地。明麵上咱們有禮樂，暗地裡則有鬼神護佑，這樣一來，四海之內的人們就能同敬同愛了。禮啊，就像是把不同的事兒整合在一起，讓大家都心懷敬意；樂呢，則是把不同的文化融合在一起，讓大家都心生愛意。禮樂雖然形式不同，但它們的情感內核是一樣的，所以明智的君王都會沿用它們來治理國家。
事兒得跟時代同步，名聲得跟功績相配。就像那鐘鼓管磬、羽龠乾戚，都是樂的器具；而那些俯仰有致、節奏舒緩的舞姿，則是樂的文飾。再看那些簠簋俎豆、製度文章，都是禮的器具；而那升降周旋、裼襲之禮，則是禮的文飾。所以啊，真正懂得禮樂情感的人，才能創作出動人的樂章；而熟悉禮飾的人，才能將其演繹得淋漓儘致。能創作的，咱們稱之為聖人；能演繹的，咱們稱之為明人。這明人啊，就是既能演繹又能創作的人，才是真正的牛人！
哎呀，這樂和禮啊，簡直就是天地間的兩把神器！樂，它代表了天地間的和諧；禮，它則代表著天地間的秩序。有了和諧，萬物才能茁壯成長；有了秩序，萬物才能各歸其位。樂啊，就像是從天而降的恩賜；禮呢，則是大地給咱們的規矩。要是超過了規矩，那可就亂套了；樂過了頭，那也會變得太過激烈。所以啊，咱們得明白天地間的道理，才能搞好這禮樂。
說到禮樂啊，它們可是有著深厚的內涵。禮樂讓咱們心情舒暢，沒煩惱，這就是樂的魅力所在；而禮呢，它讓咱們變得莊重、恭敬、順從，這就是禮的精髓。當禮樂融入金石之聲，穿越山川鬼神之間，那就成了咱們與民眾共同的情感紐帶。
王者功成名就之後，就會創作音樂，製定禮儀。功勞越大，音樂就越完備；治理越精細，禮儀就越完善。不過啊，那些拿著乾戚跳舞的，可不算完備的音樂；隨便煮點啥就祭祀的，那也不是真正的禮儀。五帝時期各不相同，他們不沿用前人的音樂；三王時代也各有特色，他們不襲用前人的禮儀。樂到了極點就會轉為憂慮，禮過於簡略就會偏離正道。要想既享受音樂又無憂無慮，既完備禮儀又不偏頗，那恐怕隻有大聖人才能做到吧！
這天地之間啊，天高地低，萬物各有其位，禮製就這樣自然而然地運行著。萬物流動不息，和諧共生，音樂就這樣自然而然地興起。春天生長，夏天茂盛，這就是仁；秋天收獲，冬天儲藏，這就是義。仁接近於樂，義接近於禮。樂啊，它能敦促和諧，率領神靈順應天意；禮呢，它能辨彆適宜，跟隨鬼魂遵循地規。所以啊，聖人創作音樂來順應天意，製定禮儀來配合地規。禮樂都明白了，天地間的官職也就都明確了。
這天尊貴，地卑微，君臣之間的關係也就這樣確定了。高低貴賤都已經擺明了，每個人的位置也就固定了。動和靜都有它的規律，大和小也有它的區彆。物以類聚，人以群分，每個人的命運都不同。在天上形成各種景象，在地上形成各種形態，這就是禮所代表的天地之彆。地氣上升，天氣下降，陰陽相互摩擦，天地相互激蕩，再加上雷霆的鼓動，風雨的奮發，四時的變化，日月的照耀，萬物就這樣興盛起來。這就是樂所代表的天地之和啊！
天地萬物啊，都得講究個時令節氣，不然啥也長不出來；男女之間也得有個界限，不然可就亂成一鍋粥了，這可是天地間的自然法則啊。說到禮樂，那可真是了不起，它上通天文，下達地理，陰陽五行、鬼神莫測，高深得很呐！音樂呢，它就像天地初創時的那股子勁兒，而禮儀呢，就像是萬物成熟時的那種穩重。天嘛，就是那股子永不停歇的勁兒；地呢，就是那種穩如泰山的範兒。一動一靜，這不就是天地間的道理嘛！所以啊，聖人才會說“禮雲樂雲”，禮和樂，那可都是天地間的精華啊！
想當年舜帝做了把五弦琴，彈著歌頌南風；夔呢，他首創了音樂，用來獎賞諸侯。天子用音樂來獎賞有德的諸侯，這就是音樂的社會價值啊。隻有當德行高尚、教化受到尊重，五穀豐登的時候，才會用音樂來獎賞。所以啊，你看那些治理百姓辛苦的地方，他們的舞蹈步伐就長；而那些治理得輕鬆的地方，舞蹈步伐就短。這樣一來，看看舞蹈就能知道他們的德行如何，聽聽諡號就能知道他們的行為如何。像那個“大章”，就是彰顯德行的；“鹹池”，就是完備的意思；“韶”，是繼承；“夏”，是廣大；“殷周之樂”，那就是極致啦！
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天地間的規律啊，寒暑不按時節來，人就會生病；風雨不調和，人就會挨餓。教化呢，就像老百姓的寒暑一樣，教化不按時節來，社會就會受傷。做事呢，就像老百姓的風雨一樣，做事不講究節奏，那就白忙活了。所以啊，先王製定音樂，其實是用它來治理國家的，音樂好，就能體現德行。就像養豬釀酒，本來不是為了惹禍，但要是訴訟案件越來越多，那就是酒帶來的禍害了。因此先王製定了酒禮，一獻之禮，賓主之間要拜上百次，整天喝酒都不會喝醉，這就是先王防備酒禍的方法啊。所以說啊，酒食這玩意兒，本來就是用來讓大家開心的，可彆讓它成了禍害啊！
樂這玩意兒，就像是個放大鏡，把德行給放大了；禮呢，就像是個守門員，把淫邪給擋在門外了。所以啊，先王們碰到大事兒，必然得用禮來表達哀思；碰到大喜事兒，也必然得用禮來分享快樂。這哀與樂啊，最後都得歸結到禮上。
樂嘛，就像送禮一樣，是給予；禮呢，就像回禮一樣，是報答。樂，讓我們感受到快樂的源泉；禮，則讓我們回歸情感的本源。樂，是用來彰顯德行的；禮，則是用來報答情感、回歸本源的。就像那個大路，那是天子的座駕；那龍旗上掛著的九串珠子，是天子的標誌；那青黑色的龜甲，是天子的占卜工具；跟著一大群牛羊，那就是送給諸侯的禮物了。
樂啊，它就像人的情感，是不可改變的；禮呢，它就像世間的道理，是不可動搖的。樂是用來統一人心的，禮則是用來區分差異的。這禮樂之道啊，可是深深植根在人情世故之中的。探究本源、明了變化，這就是樂的本質；真誠待人、摒棄虛偽，這就是禮的精髓。禮樂順應天地的真誠，彰顯神明的德行，溝通上下之神，凝聚萬物的精華，引領父子君臣的節操。
所以啊，大人們要是推行禮樂，那天地都會為之昭明。天地和諧、陰陽協調，就像媽媽一樣溫暖地哺育著萬物。這樣一來，草木茂盛、萬物生長，連蟲兒鳥兒都活躍起來了，冬眠的動物也蘇醒過來，羽毛豐滿的鳥兒在孵蛋，毛茸茸的動物在哺乳，胎生的動物順利降生，卵生的動物也順利孵化。這一切啊，都是樂的道理所帶來的美好景象啊！
樂啊，可不是那種黃鐘大呂、弦歌乾揚的高大上玩意兒，那隻是樂的皮毛，小孩子跳跳蹦蹦就算了。至於鋪開席子、擺好酒杯碗筷、陳列各種美食，然後大家升降有序地吃喝，這不過是禮的邊角料，自然有手下人操持。樂師們擅長演奏和唱歌，所以他們得坐在北麵彈琴；宗廟祭祀的時候，宗祝們懂得那些繁瑣的禮節，所以他們得站在後邊侍奉；辦喪事的時候，商祝們熟悉喪禮的流程，所以他們也得站在後邊幫忙。所以啊，品德高尚的人地位就高，技能出眾的人地位就低；行為得體的人排在前麵，事情辦得漂亮的人排在後邊。這樣一來，先王們就能有上有下、有先有後地治理天下了。
樂這東西，可是聖人們的心頭好，它能改善民心，感染力超強，能讓風氣民俗都隨之改變，所以先王們都很重視音樂教育。
人啊，都有血氣和心智，但哀樂喜怒這些情緒可不是固定的。受到外界的刺激和感動，心裡才會起變化，然後表現在行為上。比如，聽到微弱而憂愁的音樂，人們就會感到憂慮；聽到舒緩悠揚的音樂，人們就會感到快樂；聽到粗獷激昂的音樂，人們就會變得剛毅；聽到正直莊重的音樂，人們就會變得肅敬；聽到寬和柔順的音樂，人們就會變得慈愛；聽到邪僻淫亂的音樂，人們就會變得放蕩。
所以啊，先王們會根據人的性情，參考音樂的規律，用禮義來製定音樂的標準。他們要讓音樂既有生氣又和諧，符合五常之道，使陽剛之氣不渙散，陰柔之氣不閉塞，剛強之氣不暴躁，柔和之氣不膽怯。這樣，四種氣質在心中交融，然後表現在行為上，各自安守其位，互不乾擾。接著，再把音樂納入教育體係，豐富它的節奏，簡化它的文采，讓它更符合道德的要求。通過比較音樂的大小、始終，來象征事物的運行和人的行為，使親疏、貴賤、長幼、男女之間的道理都能在音樂中得到體現。所以啊，音樂真的是個深奧的東西啊！