如果說《道德經》是《易經·乾卦》的方法論，那麼《論語》也可以看作《易經·坤卦》的方法論。
《彖》辭曰至哉坤元，萬物資生，乃順承天。坤厚載物，德合無疆。含弘光大，品物鹹亨。牝馬地類，行地無疆，柔順利貞。君子攸行，先迷失道，後順得常。達到了至極啊，生成萬物的大地。萬物依靠它成長，它卻柔順而秉承天道的法則。大地厚重而載孕著萬物，功德廣闊無窮。它蘊藏著恢弘、光明、遠大的能量，使萬物受到滋養而順利成長。母馬馳騁在無邊的大地上，它的性情柔和溫順，有利於守持正道。君子應該仿效這種品德而行動，爭先就會迷失正道，順從則會找到常道。
乾健坤隨，這是《易經》著重闡述的一個道理，適用在家庭中是夫唱婦隨；適用在君臣之間，就是《論語·顏淵》中所言君君，臣臣，父父，子子。做君主的要有君主的樣子，做臣子的要有臣子的樣子，做父親的要有父親的樣子，做兒子的要有兒子的樣子，各安其事，各儘其責。
君主和臣子應該要有什麼樣子呢？
《論語·八佾》回答說君使臣以禮，臣事君以忠。國君要依禮對待臣子，臣子要忠心侍奉國君。
倘若君不君、臣不臣、父不父、子不子，如之奈何？
《論語·顏淵》回答說信如君不君、臣不臣、父不父、子不子，雖有粟，吾得而食諸？這句話是齊景公對孔子說的。如果君不像君，臣不像臣，父不像父，子不像子，雖然有糧食，我能吃得上嗎？齊景公覺得，如果君王沒有君王的樣子，會被砸掉飯碗，連飯也沒得吃了。
儒家另一位代表人物孟子說得更直白。他對齊宣王說“君之視臣如手足，則臣視君如腹心；君之視臣如犬馬，則臣視君如國人；君之視臣如土芥，則臣視君如寇讎。”君主對待臣子如同手足，則臣子把君主當做心腹；君主對待臣子如同犬馬，則臣子把君主當作一般人；君主對待臣子如同塵土草芥，則臣子把君主當作強盜和仇敵。
這就是先秦儒家“君臣對等不平等”的觀念。到了漢朝，董仲舒在漢武帝支持下罷黜百家、獨尊儒術，提出“三綱五常”的倫理觀。君臣相處之道至此開始變味。
何謂“三綱”？君為臣綱，父為子綱，夫為妻綱。《說文解字》曰綱，維紘繩也。綱，是提漁網的那根主繩。《呂氏春秋·用民》中說:“一引其綱,萬目皆張。”提起漁網上的那根大繩子,所有的網眼都張開來。
宋朝以前對三綱的解釋仍然符合君臣對等之意，大致都是榜樣、垂範的意思。如南宋理學家真德秀在《大學衍義》中說“君為臣綱，君正則臣亦正矣；父為子綱，父正則子亦正矣；夫為妻綱，夫正則妻亦正矣。故為人君者必正身以統其臣，為人父者必正身以律其子，為人夫者必正身以率其妻。”大致是說身為君王、父親和丈夫，要做臣子、兒子和妻子的好榜樣。
元朝以後，對三綱的解釋開始變得奴性十足。元朝大儒吳澄說“為之綱者，為之天也。”綱，就是天，要絕對服從。晚清名臣曾國藩在他的家書中言及三綱之道“是地維所賴以立，天柱所賴以尊。”他說君、父、夫都是天，是至尊，進而提出“君雖不仁，臣不可以不忠；父雖不慈，子不可以不孝；夫雖不賢，妻不可以不順。”
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