“在這個有序、高效的完美社會，我看不到人性存在的餘地，這是很簡單的道理，人性會是一種工作嗎？當然不是，於是它的存在，就妨礙了這個社會的運轉。”
“人性成了這個高效社會裡，導致工具們會產生‘故障’的因素，想要社會運轉，就必須剔除它，那麼，沒有了人性的人，還是人嗎？沒有了人性的社會，那些工具們努力工作所產生的一切，還有意義嗎？”
“換言之，你覺得機器努力工作，生產那麼多物資，對它本身來說有意義嗎？”
“沒有意義！這是虛無的由來。”
“……關於是否擁有意義的爭論，早已有之，比如當代西方哲學流派中的存在主義，在存在主義的認知中，現實、世界、宇宙都可以是沒意義的實體，人的存在本身也可以沒有意義，但人可以在原有存在基礎上，自我塑造，自我成就，發展出個性和自由，將無意義的東西重新定義……它才是我們繽紛多彩的現實的根本。”
“而《雇傭人生》，顯然是林麥冬導演對存在主義的暢想，他用9分鐘展示了一個沒有人性，隻有存在的社會，會是什麼樣子，然後在最後1分鐘，安排片頭那盞‘台燈’砸掉燈罩，將影片裡的存在主義，拖入現實……”
“……有人說那代表覺醒，其實不然，人性一直存在，它或許也內生在了這個循環之中，恰如現實的社會……”
文章作者大概是存在主義擁躉，裡麵夾雜了不少私貨，拚命把林麥冬拍攝片子的思考，以及《雇傭人生》所要描述的東西，往存在主義靠攏。
關鍵看起來還言之有物。
已經看過文章的婁蒿，亢奮過後，見林麥冬在閱讀文章，便問他“麥冬，你思考的真像文章說得那樣嗎？”
林麥冬笑笑，他不會對任何解讀表達評論，理由也很充足
“鄭教授說得很好，導演拍攝出作品，那麼工作就做完了，如何評價它，如何對待它，是觀眾的事，導演不能管也管不了。”
“嘖嘖。”
婁蒿感歎兩聲，隨後壞笑“那我建議你看看下一篇。”
作為一份報刊，一個平台，學報當然不可能隻刊登一個觀點的電影分析，不同角度不同詮釋，才是電影分析的正理。
林麥冬接著看下一篇，但剛開頭，他腦門上就開始滲汗了。
一行粗大標題，印在文章的最上端。
【雇傭的不是人生，而是一個單向度的社會！】
好家夥！
這是哪個家夥要害俺？
如果不了解哲學，光看這行標題，似乎沒什麼出格的地方，其實問題就出在“單向度”這個詞上麵。
它由赫伯特·馬爾庫塞提出，這位大佬早年是存在主義擁躉，師從存在主義創始人馬丁·海德格爾。
林麥冬之前還有點奇怪，怎麼寫個短片解析，還有存在主義信徒跳出來大塞私貨。
現在他明白了，上一篇文章那位，是奔著這篇文章來的呀！
赫伯特·馬爾庫塞早年確實“信仰”過存在主義，但中年時代，他就和自己導師“反目成仇”。
原因很簡單——大佬投共了！