而除去“十日”和“民害”又是堯的命令。
那麼有沒有這樣一種可能？“十日”也是當時的權力者，是繼承了“帝俊”權力的那批人。
也就是說，羿射九日這個神話中的羿就並不是一個人，而是多個掌權者事件雜糅之後的結果，這些事件隱藏著這些掌權者當時的意誌和行為。
帝俊以帝的正麵形象出現，卻又沒有直接約束自己作惡的孩子。那便有極大可能，他在“十日作亂”的時候就已經因為其他客觀因素無法乾涉人世了。
從神話與曆史雜糅的角度來講，帝俊是黃帝，“十日”指的就並非他的親生孩子，而是他死後還在繁衍的血脈部族。
可能指的是十個黃帝部落內部的氏族首領，也可能指的是十個氏族本身，還有可能指的就是十個擁有崇高地位的人。
因此在神話中，他們以“行惡事，卻無惡心”的中立神獸形象出現也是情理之中了。
畢竟黃帝部落就是當時絕對正確的最高統治者，權力中央的惡人可以被清理、驅逐，但是絕對不能公開說他們錯了。
一個兩個還好，有助於樹立“清正廉潔”的形象，可自我淨化的人數一多，必然會動搖自身政權的神聖性和正確性。
所以隻能用金烏散播的炎熱暗指這些金烏的惡行。
莊稼死亡，無法勞作，大概率是在暗示這些位高權重的黃帝後裔掠奪所有部落、所有人民的財產。
而羿誅殺惡獸，大概率指的是堯對外鎮壓其他部族、對內肅清墮落勢力。
結合當時的曆史背景來看，當時鎮壓的應該是炎帝一脈的部族或者說蚩尤九黎一脈的部族。
那些部族為了反抗黃帝部族的暴政，因此不斷組建反抗武裝。堯就是在這種情況下，鎮壓了這些反抗部族，又鏟除了“十日”。
雖然用“又”做關聯詞，但是其實這些事件發生的時間先後順序也很值得細細思考，並不是想當然就能得出結論的。
甚至在神話與曆史之中，堯、舜、禹這三位統治者的立場很值得推敲和琢磨。
王遙曾經就覺得曆史中的“堯、舜”其實是一個“人”，“禹”則是另一個“人”。但這種想法的佐證資料不足，王遙也就將這個猜想放在了思維深處。
因為在堯、舜執政時一直發動反抗武裝力量的三苗、九黎等部落，在禹執政之後便再沒有發動過任何暴動。
拋開他們被徹底消滅的因素——因為他們最後一次暴動是自然解散，並且之後也沒有記載過對他們的征伐，所以他們大概率是徹底臣服而不是被徹底消滅。
那麼大概率隻存在這兩種可能性。
一是，他們不滿的是黃帝部落的某些權力者，在禹即位時期已經被全部消滅，所以他們心甘情願臣服。
二是，他們不滿的是更傾向黃帝部落的堯、舜，禹的立場相對來說更加公平，達到了他們訴求的底線，再為此發動戰爭並不劃算，所以他們心甘情願臣服。
作為堯、舜之後的禹，是不太可能有傾向非黃帝部落的可能性的，如果他真更傾向外族，那他大概率不會繼舜之位。
並且在地球曆史中記載的“少康中興”也證實了舜所在的有虞氏是跟禹的氏族立場一致的，那麼堯舜禹三位統治者應該沒有任何立場上的對立才對。
所以堯、舜、禹大概率是三個政治立場相同的“人”，隻是堯、舜在黃帝部族內部沒有發生重大矛盾衝突，而禹則在黃帝部族內部遭遇到了比較多的阻力。
因此羿射十日這個神話中，羿大概率指的並非隻是“堯”一個人主導的事件，而是很多位權力者主持的事件一起雜糅，其中甚至包括“十日”那些最後被清除的人所主導的事件。
當然，也有可能雜糅了“舜”和“禹”。
隻不過，堯、舜、禹三“人”可以當做同一個勢力來看待，無需拆開單獨分析具體是哪一位主導了對應事件，大多數情況直接用“堯”代替堯、舜、禹三位統治者就足夠了。
羿誅殺九嬰這裡，他應該就是融合了“十日”的身份。
而殺“巴蛇”的羿，指的應該是堯時期或舜時期對苗蠻的一次鎮壓。
殺“大風”的弈，則可能存在兩種情況。一是黃帝部族對青丘塗山部族的壓迫，誅殺了他們的首領或者其他權力者。
另一種是堯、舜對在塗山部族作亂的“十日”進行鎮壓。
結合後麵禹入贅娶了塗山氏的女人為妻，大概率是前者。
因為禹尋求塗山部族的幫助便側麵凸顯出塗山部族的強大與地位，以及曆史上對塗山部族眾多支脈的描寫，可以認為塗山是黃帝部族之外非常強大的一支部族。
還有一個不得不提的點就是，作為塗山氏發源地的青丘，本就是蚩尤九黎部族的屬地。即便蚩尤那時已經戰死，九黎部族也隻是失去了大首領，那些部族還是在的。
塗山氏極有可能就是當時九黎諸多部族的新任首領部族。
因此如果不是黃帝部族直接壓迫，而是“十日”中的一位或幾位，應該都無法跟塗山氏抗衡。